Bondage and Liberation: Beyond the Mind’s Grip — Prakaraṇa EightBondage and Liberation: Beyond the Mind’s Grip — Prakaraṇa Eight

कभी मन कहता है, “यह मिल जाए तो मैं ठीक हो जाऊँगा”; अगले ही क्षण वह किसी खोई हुई चीज़ के शोक में अटक जाता है। कभी हम किसी अनुभव को पकड़े रखना चाहते हैं और कभी उसे किसी भी कीमत पर हटाना चाहते हैं। इस श्लोक में अष्टावक्र इन सभी दिशाओं—इच्छा, शोक, त्याग, ग्रहण, हर्ष और क्रोध—को एक साथ रखते हैं। सामान्य दृष्टि से ये भाव अलग लगते हैं, पर इनका साझा सूत्र यह है कि चित्त किसी बदलती वस्तु को पकड़कर उसी से अपनी स्थिति तय करने लगता है। यहाँ “मुञ्चति” यानी छोड़ना भी बंधन का कारण क्यों कहा गया? क्योंकि बाहरी त्याग के पीछे भी “मैं इसे हटाए बिना पूर्ण नहीं हो सकता” जैसी जकड़न रह सकती है। इसका अर्थ यह नहीं कि हर्ष और शोक महसूस करना अपराध है, या पीड़ा से प्रभावित व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से कमतर है। मनुष्य के भाव स्वाभाविक हैं और कठिन परिस्थितियों में उनका सम्मान आवश्यक है। श्लोक का लक्ष्य भावनाओं पर दंड लगाना नहीं, बल्कि उनके साथ चिपक जाने वाली ‘मेरी पहचान इन्हीं पर निर्भर है’ की प्रवृत्ति को पहचानना है। आगे का श्लोक इसी सूची का उलटा रूप दिखाएगा।

पहले श्लोक में छह गतिविधियाँ बंधन की पहचान थीं। दूसरा श्लोक उन्हीं छह के आगे “न” लगा देता है। पर इसे मन को बलपूर्वक भावशून्य बनाने की तरकीब मानना गलत होगा। जो व्यक्ति शोक में हो और अपने को आदेश दे, “अब मुझे कुछ महसूस नहीं करना चाहिए”, उसका संघर्ष और बढ़ सकता है। अष्टावक्र की भाषा मुक्त चित्त की अवस्था का संकेत करती है: बाहरी घटना आती है, उसके अनुरूप आवश्यक समझ और कर्म संभव हैं, पर कोई इच्छा या प्रतिक्रिया भीतर स्थायी मालिक बनकर नहीं बैठती। “न मुञ्चति न गृह्णाति” में एक विशेष सुंदरता है। केवल वस्तु लेना ही नहीं, उसे जोर से छोड़ने का आग्रह भी मन को पकड़ सकता है। अतः मुक्ति को एक नई उपलब्धि या श्रेष्ठ भूमिका बनाकर पकड़ने से भी सावधान रहना पड़ता है। व्यवहार में भूख लगे तो भोजन करना, संकट हो तो उपाय करना, किसी के साथ अन्याय हो तो सहायता करना इस शिक्षण से निषिद्ध नहीं हो जाता। अंतर इतना है कि इन कामों से अपने पूर्ण होने या न होने का अंतिम निर्णय नहीं लिया जाता। यह अध्यात्म का आत्मपरीक्षण है, किसी मनोवैज्ञानिक दशा की चिकित्सकीय परिभाषा नहीं।

अब श्लोक किसी एक भावना के बजाय उसके पीछे छिपे आग्रह को पकड़ता है: “मेरी ही दृष्टि अंतिम है; इसी को मानना, बचाना या प्राप्त करना जरूरी है।” संस्कृत के “दृष्टिषु” का संबंध देखी जाने वाली वस्तुओं से भी जोड़ा जा सकता है और दृष्टिकोणों या मान्यताओं से भी। इसी कारण अनुवाद में दोनों संभावनाओं के लिए जगह रखी गई है; अंतिम दार्शनिक चयन विशेषज्ञ समीक्षा के अधीन है। एक विचार उपयोगी हो सकता है, किसी प्रमाण का आधार मजबूत हो सकता है, और फिर भी उस पर ऐसी आसक्ति बन सकती है जो नए तथ्य सुनने से रोक दे। इसी तरह कोई प्रिय वस्तु हमारे उपयोग में रह सकती है, पर हमें अपने आप से बाँधकर न रखे। यहाँ “सर्वदृष्टिषु असक्तम्” किसी सोच-विचारहीनता का नाम नहीं। साधारण जीवन में सत्य-असत्य का विवेक, अध्ययन, तर्क और जिम्मेदार निर्णय आवश्यक हैं। श्लोक उन पर स्थायी अहं-पहचान की मुहर लगाने से सावधान करता है। इस तरह पहले दो श्लोकों की चाह और विरोध अब एक व्यापक सूत्र में समा जाते हैं: मन जहाँ चिपकता है, वहीं सीमा बनाता है; जहाँ वह असंग है, वहाँ मुक्त होने की संभावना दिखाई देती है।

अध्याय का आखिरी श्लोक सब बातों को दो छोटे सूत्रों में समेट देता है—“जब मैं नहीं, तब मोक्ष; जब मैं हूँ, तब बंधन।” यहाँ “मैं नहीं” का आशय किसी व्यक्ति के अस्तित्व को मिटाना या उसकी गरिमा नकारना नहीं है। अद्वैत के संदर्भ में प्रश्न उस अहं-अभिमान का है जो कहता है, “मैं बस यही सीमित देह-मन हूँ; मुझे चीज़ें पकड़कर या हटाकर स्वयं को पूरा करना होगा।” इसी से पिछले श्लोकों की इच्छा और चिपकाव जन्म लेते हैं। “हेलया” शब्द अंतिम निर्देश को एक अलग रंग देता है: सहजता से, अनावश्यक तनाव के बिना। यदि अनासक्ति भी कठोर उपलब्धि बन जाए—“मुझे हर हाल में अनासक्त दिखना है”—तो वह नए बंधन का रूप ले सकती है। “मा गृहाण, विमुञ्च मा” का अभिप्राय जीवन में वस्तुओं को छूना, उपयोग करना या जिम्मेदार निर्णय लेना बंद करना नहीं है; वह अंतिम स्तर पर स्वामित्व और त्याग के अहंकारी आग्रह को ढीला करता है। काम करना, सीमाएँ तय करना, न्याय के पक्ष में खड़ा होना या सहायता स्वीकार करना फिर भी उचित हो सकता है। इस शिक्षा को आत्म-विनाश, निष्क्रियता या भावनाओं से भागने का आदेश नहीं समझना चाहिए। समझ सहज हो तो छोड़ने-पाने का नाटक भी हल्का पड़ने लगता है।