Chapter 8

Akṣara Brahma Yoga — The Imperishable and the Supreme GoalAkṣara Brahma Yoga — The Imperishable and the Supreme Goal

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8.1

अर्जुन उवाच

अर्जुन उवाच । किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम । अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥८.१॥

Arjuna asked: O Supreme Person, what is Brahman, what is adhyātma, and what is meant by karma? What is called adhibhūta, and what is known as adhidaiva?

Roman reading

Arjuna uvaacha | kim tadbrahma kimadhyaatmam kim karma purushottama | adhibhootam cha kim proktamadhidaivam kimuchyate ||8.1||arjuna uvāca | kiṃ tadbrahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama | adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8.1||

Explanation

Krishna's closing remarks in Chapter 7 introduced several technical ideas, and Arjuna refuses to pass over them vaguely. He asks what each term actually denotes. His questions establish the chapter's method: clarify the concepts before discussing remembrance, death, and liberation. Karma here will acquire a more specific cosmological sense than the everyday meaning of an action. Arjuna's questioning also gives readers permission to seek definitions rather than accept impressive words without understanding them.

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पिछले अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण ने कई गूढ़ शब्दों का उल्लेख किया था। अर्जुन उन्हें अनसुना करके आगे नहीं बढ़ता; वह स्पष्ट अर्थ पूछता है। यह पूरे अध्याय की दिशा निर्धारित करता है: पहले प्रमुख अवधारणाओं को समझना, फिर जीवन और मृत्यु के संदर्भ में उनके अर्थ पर विचार करना। यहाँ कर्म का प्रश्न केवल रोज़मर्रा की गतिविधि के बारे में नहीं, बल्कि सृष्टि से जुड़े कर्म के विशेष अर्थ के बारे में भी है। पाठक के लिए यह एक अच्छा उदाहरण है कि आध्यात्मिक संवाद में प्रश्न पूछना स्वयं समझ की प्रक्रिया का हिस्सा है।

8.2

अर्जुन उवाच

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन । प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥८.२॥

O Madhusūdana, who is adhiyajña within this body, and in what manner is it present? How can those of disciplined mind know You at the time of departure from life?

Roman reading

adhiyajnah katham ko’tra dehe’sminmadhusoodana | prayaanakaale cha katham jneyo’si niyataatmabhih ||8.2||adhiyajñaḥ kathaṃ ko’tra dehe’sminmadhusūdana | prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo’si niyatātmabhiḥ ||8.2||

Explanation

Arjuna adds two connected questions. One concerns the principle of sacrifice as it relates to the embodied person; the other asks how disciplined practitioners know Krishna as life ends. The word prayāṇa points to departure or death, not to a technique the reader is being asked to perform. The answer that follows places the final moment within the wider pattern of a life shaped by attention and spiritual practice. This keeps the discussion from becoming a fearful fixation on one's last breath.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

अर्जुन अब दो प्रश्न और जोड़ता है। एक प्रश्न यज्ञ और देह के संबंध पर है; दूसरा जीवन के अंतिम क्षण में परमात्मा का स्मरण या बोध संभव होने पर। 'प्रयाणकाल' का अर्थ मृत्यु का प्रसंग है, लेकिन अभी वह कोई निश्चित प्रक्रिया या शारीरिक तकनीक नहीं पूछ रहा। वह जानना चाहता है कि जीवनभर का आत्मसंयम अंतिम क्षण में क्या अर्थ रखता है। आगे श्रीकृष्ण इन प्रश्नों को निरंतर साधना और स्मृति से जोड़ेंगे; इसीलिए इस श्लोक को केवल मृत्यु से संबंधित अलग-थलग निर्देश मानना उचित नहीं।

8.3

श्रीभगवानुवाच

श्रीभगवानुवाच । अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते । भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥८.३॥

The Blessed Lord said: The supreme imperishable is Brahman; one's intrinsic nature is called adhyātma. The creative outpouring that brings living beings into existence is termed karma.

Roman reading

shreebhagavaanuvaacha | aksharam brahma paramam svabhaavo’dhyaatmamuchyate | bhootabhaavodbhavakaro visargah karmasamjnitah ||8.3||śrībhagavānuvāca | akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8.3||

Explanation

Krishna begins with definitions rather than a general exhortation. Akṣara means what does not perish, while svabhāva points to a being's inherent nature. Visarga is especially important: here karma is not merely a job, moral duty, or a list of deeds, but a creative release connected with the arising of beings. Commentarial traditions draw different connections between these terms, so the original vocabulary should remain visible beside the translation. The verse sets up a vocabulary that will be used throughout the chapter.

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यहाँ श्रीकृष्ण एक-एक करके अर्जुन के शब्दों का अर्थ बताते हैं। 'अक्षर' वह है जो नष्ट नहीं होता; 'स्वभाव' किसी सत्ता की अपनी अंतर्निहित प्रकृति की ओर संकेत करता है। 'विसर्ग' को केवल त्याग या सामान्य काम छोड़ना समझना कठिनाई पैदा करेगा। इस प्रसंग में वह प्राणियों की उत्पत्ति से संबंधित सृजनात्मक अर्पण या प्रवाह है। अलग-अलग वेदान्त परंपराएँ अध्यात्म और कर्म की व्याख्या में सूक्ष्म अंतर रखती हैं। इसलिए अनुवाद में मूल शब्दों को बचाए रखना उपयोगी है।

8.4

श्रीभगवानुवाच

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् । अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥८.४॥

O finest of embodied beings, the perishable realm is adhibhūta, and the cosmic Person is adhidaivata. Here, within the body, I Myself am adhiyajña.

Roman reading

adhibhootam ksharo bhaavah purushashchaadhidaivatam | adhiyajno’hamevaatra dehe dehabhritaam vara ||8.4||adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam | adhiyajño’hamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8.4||

Explanation

The first definition names the changing world as adhibhūta. The second identifies puruṣa as adhidaivata, often interpreted as a cosmic governing principle. The third moves the discussion inward: Krishna identifies Himself as adhiyajña in the body. Sacrifice is therefore being discussed in a wider divine context, not merely as an external ceremony. Because schools explain the precise identity of the cosmic Person differently, this draft preserves the technical term rather than presenting one commentary as the only possible reading.

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पिछले श्लोक की परिभाषाएँ यहाँ आगे बढ़ती हैं। जो रूप बदलता और नष्ट होता है, उसे 'अधिभूत' कहा गया है। 'अधिदैवत' के लिए 'पुरुष' शब्द आया है, जिसका आशय प्रसंगानुसार ब्रह्मांडीय चेतना या दिव्य अधिष्ठाता से समझा जाता है। तीसरा उत्तर अधिक व्यक्तिगत है: श्रीकृष्ण स्वयं को अधियज्ञ बताते हैं। अर्थात् यज्ञ का अर्थ केवल बाहर की अनुष्ठानिक क्रिया तक सीमित नहीं रहता; उसका दिव्य संदर्भ शरीरधारी जीवन के भीतर भी उपस्थित है। विभिन्न भाष्य इस संबंध को अलग ढंग से स्पष्ट करते हैं।

8.5

श्रीभगवानुवाच

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् । यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥८.५॥

Whoever departs this life remembering Me alone at the final moment attains My state; of this there is no doubt.

Roman reading

antakaale cha maameva smaranmuktvaa kalevaram | yah prayaati sa madbhaavam yaati naastyatra samshayah ||8.5||antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram | yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8.5||

Explanation

This pivotal verse connects remembrance at life's end with the state one attains. Madbhāva, “My state,” should not be reduced to a simple change of physical location; it expresses a deeply spiritual destination or condition. Nor is the verse best read as a last-minute memory test. The following verses connect the final orientation of the mind with habits cultivated throughout life. The focus is on the enduring direction of one's devotion, rather than a trick to be performed at the moment of dying.

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यह श्लोक अध्याय के महत्वपूर्ण सूत्रों में से है। श्रीकृष्ण अंतिम क्षण के स्मरण और प्राप्त होने वाली आध्यात्मिक स्थिति का संबंध बताते हैं। 'मद्भाव' को केवल किसी स्थान की यात्रा मानना पर्याप्त नहीं; यह परमात्मा से जुड़ी अवस्था की ओर संकेत करता है। ध्यान रहे कि पाठ मृत्यु के भय से कोई कठिन मानसिक परीक्षा आयोजित नहीं कर रहा। अगले श्लोक स्पष्ट करेंगे कि अंतिम स्मरण का संबंध जीवनभर मन में विकसित हुए संस्कारों से है। इसलिए यहाँ केंद्रीय बात किसी अचानक याद कर लेने की चाल नहीं, बल्कि लगातार दिशा पाते चित्त की है।

8.6

श्रीभगवानुवाच

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् । तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥८.६॥

O son of Kuntī, whatever state a person remembers on leaving the body at life's end, that state they reach, having been continually shaped by it.

Roman reading

yam yam vaapi smaranbhaavam tyajatyante kalevaram | tam tamevaiti kaunteya sadaa tadbhaavabhaavitah ||8.6||yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram | taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8.6||

Explanation

Krishna explains why the final thought is significant: the mind has been formed over time. The phrase sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ points to a person continually imbued with a particular orientation. Within the Gita's traditional understanding of rebirth and liberation, that orientation shapes what follows death. It should not be presented as a scientifically verified formula for predicting anyone's fate. Its immediate ethical insight is that repeated concerns, choices, and acts of attention gradually shape the person we become.

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यहाँ श्रीकृष्ण अंतिम स्मृति का कारण बताते हैं: मन अचानक नहीं बनता। जिस विषय, इच्छा या आदर्श के साथ व्यक्ति लंबे समय तक जुड़ा रहता है, उसकी दिशा उसी से बनती है। 'सदा तद्भावभावितः' इसी निरंतर संस्कार को व्यक्त करता है। यह पारंपरिक आध्यात्मिक सिद्धांत है, जिसे किसी व्यक्ति के मृत्यु-परिणाम की वैज्ञानिक भविष्यवाणी की तरह नहीं प्रस्तुत करना चाहिए। जीवन के संदर्भ में इसका व्यावहारिक संकेत इतना है कि हमारे दोहराए हुए विचार और चुनाव हमारे व्यक्तित्व को आकार देते हैं।

8.7

श्रीभगवानुवाच

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च । मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥८.७॥

Therefore remember Me at all times, and also undertake the battle before you. With mind and understanding offered to Me, you will surely come to Me.

Roman reading

tasmaatsarveshu kaaleshu maamanusmara yudhya cha | mayyarpitamanobuddhirmaamevaishyasyasamshayah ||8.7||tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca | mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8.7||

Explanation

This verse refuses to oppose devotion and responsible action. Krishna tells Arjuna to remember Him while carrying out the duty presented by the battlefield. The injunction to fight belongs to that narrative and should not be generalized into approval of violence in unrelated situations. Offering one's mind and intellect is not an invitation to stop thinking; it is a call to align intention and judgment with the divine. Remembrance becomes the guiding center of daily action, not an escape from it.

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यह श्लोक एक बड़ी गलतफहमी दूर करता है: ईश्वर-स्मरण का अर्थ जीवन के उत्तरदायित्व छोड़ देना नहीं। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि स्मृति और कर्म साथ-साथ चलें। 'युध्य च' कुरुक्षेत्र के विशेष संवाद में अर्जुन के कर्तव्य से जुड़ा है; इसे सभी परिस्थितियों में हिंसा का सामान्य समर्थन नहीं मानना चाहिए। 'मनोबुद्धि' का समर्पण विचारशून्यता नहीं, बल्कि निर्णयों को उस उच्च मूल्य के प्रति सजग बनाना है जिसे साधक परम मानता है। यहाँ ध्यान केवल एकान्त की अवस्था नहीं, कर्म के बीच दिशा देने वाली चेतना है।

8.8

श्रीभगवानुवाच

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना । परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८.८॥

O Pārtha, one who contemplates the divine Supreme Person with a mind steadied by repeated yogic practice and not wandering elsewhere attains that Person.

Roman reading

abhyaasayogayuktena chetasaa naanyagaaminaa | paramam purusham divyam yaati paarthaanuchintayan ||8.8||abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā | paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8.8||

Explanation

The discipline of Chapter 6 returns through abhyāsa, repeated practice. A steady mind is not created by one heroic act of concentration; it is trained by returning from distraction again and again. Nānya-gāmin points to focused attention, not hostility toward ordinary life. Here the object of contemplation is the supreme divine Person. The verse emphasizes consistency of practice and direction of attention rather than a single dramatic mystical experience.

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छठे अध्याय का अभ्यास यहाँ फिर सामने आता है। 'अभ्यास' किसी एक दिन की तीव्र एकाग्रता नहीं, बल्कि भटकते मन को बार-बार चुनी हुई दिशा में लौटाना है। 'नान्यगामि' शब्द एकाग्रता को दर्शाता है, न कि बाहरी जीवन से शत्रुता को। श्रीकृष्ण अब यह भी बताते हैं कि ध्यान किसकी ओर है—परम दिव्य पुरुष की ओर। साधक के लिए मुख्य शिक्षा अभ्यास की नियमितता है; अनुभव की गहराई को केवल किसी एक अलौकिक क्षण पर निर्भर न माना जाए।

8.9

श्रीभगवानुवाच

कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः । सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥८.९॥

Whoever remembers the all-knowing, ancient ruler, subtler than the subtlest, the sustainer of all, inconceivable in form, radiant as the sun, and beyond darkness—

Roman reading

kavim puraanamanushaasitaaramanoraneeyaamsamanusmaredyah | sarvasya dhaataaramachintyaroopamaadityavarnam tamasah parastaat ||8.9||kaviṃ purāṇamanuśāsitāramaṇoraṇīyāṃsamanusmaredyaḥ | sarvasya dhātāramacintyarūpamādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8.9||

Explanation

This is a densely poetic series of images for the Supreme Person. Kavi here means a seer or all-knowing one, not merely a writer of poetry. “Subtler than the subtlest” resists the attempt to measure the divine by physical size, while “sun-like” evokes a radiance beyond ignorance. The grammatical thought continues into verse 8.10, so the sentence should be read across the two verses. These images speak in theological and contemplative language; they are not quantitative claims about light or matter.

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यहाँ परम सत्ता के गुणों की एक सघन चित्रमाला दी गई है। 'कवि' का अर्थ इस संदर्भ में साधारण कवि नहीं, दूरदर्शी अथवा सर्वज्ञ है। 'अणोरणीयान्' बताता है कि दिव्य को भौतिक आकार की कसौटी से नहीं नापा जा सकता; 'आदित्यवर्ण' उसकी ज्योति का बिंब है। यह श्लोक अगले श्लोक से जुड़ता है और उसका वाक्य वहीं पूरा होता है। इसकी चित्रात्मक भाषा का उद्देश्य परम पुरुष की सूक्ष्मता, व्यापकता और चेतना-संबंधी गरिमा का ध्यान कराना है। इसे भौतिक आकार या प्रकाश पर वैज्ञानिक दावा समझना उपयुक्त नहीं।

8.10

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श्रीभगवानुवाच

प्रयाणकाले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव । भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥८.१०॥

At the time of departure, one who is endowed with devotion, an unwavering mind, and the strength of yoga, and who properly concentrates the vital breath between the eyebrows, reaches that supreme divine Person.

Roman reading

prayaanakaale manasaachalena bhaktyaa yukto yogabalena chaiva | bhruvormadhye praanamaaveshya samyaksa tam param purushamupaiti divyam ||8.10||prayāṇakāle manasācalena bhaktyā yukto yogabalena caiva | bhruvormadhye prāṇamāveśya samyaksa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8.10||

Explanation

The sentence begun in 8.9 now describes the contemplative orientation of the practitioner at death. It includes traditional yogic language about prana and the point between the eyebrows. This is not a safe self-help instruction for breath manipulation or an intervention to attempt during illness or dying. The larger emphasis remains an unwavering mind nourished by devotion and sustained practice. Schools differ on the technical reading of this passage, so the imagery and the practical discipline should be distinguished carefully.

The sentence begun in 8.9 now describes the contemplative orientation of the practitioner at death. It includes traditional yogic language about prāṇa and the point between the eyebrows. This is not a safe self-help instruction for breath manipulation or an intervention to attempt during illness or dying. The larger emphasis remains an unwavering mind nourished by devotion and sustained practice. Schools differ on the technical reading of this passage, so the imagery and the practical discipline should be distinguished carefully.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

पिछले श्लोक में वर्णित परम पुरुष का स्मरण यहाँ आगे बढ़ता है। पाठ में भ्रूमध्य और प्राण का विशेष योग-संदर्भ मिलता है। इसे किसी स्वास्थ्य-संबंधी या श्वास-नियंत्रण की स्वयं करने योग्य प्रक्रिया के रूप में पेश नहीं करना चाहिए, विशेषकर मृत्यु या संकट के समय। श्लोक का प्रमुख अर्थ है—दीर्घकालीन भक्ति और स्थिरता से पोषित साधना का अंत में भी बना रहना। योग की तकनीकी शब्दावली का विस्तृत अर्थ अलग-अलग परंपराओं में मिलता है और उसके व्यावहारिक पक्ष के लिए प्रशिक्षित मार्गदर्शन आवश्यक है।

8.11

श्रीभगवानुवाच

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥८.११॥

I shall briefly describe the imperishable goal spoken of by those who know the Vedas, entered by ascetics free from attachment, and sought by those who undertake brahmacarya.

Roman reading

yadaksharam vedavido vadanti vishanti yadyatayo veetaraagaah | yadichchhanto brahmacharyam charanti tatte padam samgrahena pravakshye ||8.11||yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ | yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8.11||

Explanation

The verse introduces the imperishable as a goal of realization. Vedic study, renunciation of attachment, and brahmacarya are named as disciplines oriented toward it. Brahmacarya has a specific traditional ascetic meaning, yet its broader emphasis on committed restraint also matters to the passage. Krishna promises a concise account, which unfolds in verses 8.12–8.13 through the vocabulary of sense-restraint, concentration, and the syllable Om. The point is the shared goal, not an assertion that all paths are identical in their details.

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यह श्लोक एक नई व्याख्या का द्वार खोलता है। 'अक्षर' शब्द पहले ब्रह्म के लिए आया था; अब वही प्राप्त किए जाने वाले परम पद के रूप में सामने है। वेद-अध्ययन, वैराग्य और ब्रह्मचर्य को इस लक्ष्य की ओर उन्मुख साधनाएँ बताया गया है। ब्रह्मचर्य को केवल एक नियम तक सीमित करने के बजाय उसके व्यापक अर्थ—संयमित और उद्देश्यपूर्ण साधना—पर भी ध्यान देना चाहिए, हालांकि परंपरागत आश्रम-व्यवस्था में उसका विशिष्ट अनुशासन है। अगले दो श्लोक इस साधना की योग-संबंधी भाषा को आगे बढ़ाते हैं।

8.12

श्रीभगवानुवाच

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च । मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥८.१२॥

Having restrained all the gateways of the senses, settled the mind in the heart, and directed the vital breath toward the crown of the head, while established in yogic concentration—

Roman reading

sarvadvaaraani samyamya mano hridi nirudhya cha | moordhnyaadhaayaatmanah praanamaasthito yogadhaaranaam ||8.12||sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca | mūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8.12||

Explanation

This verse begins a sentence completed in 8.13. The “gateways” are the senses through which attention ordinarily moves outward, while the heart symbolizes its inward placement. The reference to positioning prana in the head comes from technical yogic tradition. It is best presented as a description within the scripture, not as a breathing or end-of-life procedure for readers to imitate without qualified guidance. The passage's purpose is to characterize concentrated spiritual orientation.

This verse begins a sentence completed in 8.13. The “gateways” are the senses through which attention ordinarily moves outward, while the heart symbolizes its inward placement. The reference to positioning prāṇa in the head comes from technical yogic tradition. It is best presented as a description within the scripture, not as a breathing or end-of-life procedure for readers to imitate without qualified guidance. The passage's purpose is to characterize concentrated spiritual orientation.

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यह श्लोक एक लंबी वाक्य-रचना का पहला भाग है; उसका निष्कर्ष अगले श्लोक में आता है। 'सर्वद्वाराणि' से इंद्रियों के द्वारा बाहर जाने वाली चित्त-वृत्तियों का संकेत है, और 'हृदय' यहाँ साधना की अंतरमुखी दिशा का केंद्र बनता है। प्राण को मस्तक में स्थित करने की भाषा पारंपरिक योग-पद्धति की है। इस विवरण को पाठकों के लिए अकेले अभ्यास करने का निर्देश बनाना अनुचित होगा। वेबसाइट पर इसे अर्थ और संदर्भ के रूप में पढ़ाया जाना चाहिए, स्वास्थ्य या श्वास-प्रबंधन के प्रोटोकॉल की तरह नहीं।

8.13

श्रीभगवानुवाच

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् । यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥८.१३॥

One who departs from the body while uttering Om, the single syllable signifying Brahman, and remembering Me, reaches the highest destination.

Roman reading

omityekaaksharam brahma vyaaharanmaamanusmaran | yah prayaati tyajandeham sa yaati paramaam gatim ||8.13||omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran | yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8.13||

Explanation

This completes the construction of verse 8.12. Om is invoked as a single-syllable expression of Brahman, and remembrance of Krishna accompanies its utterance. The verse therefore does not describe a merely mechanical sound that guarantees an outcome regardless of mental orientation. It belongs to a traditional account of spiritual departure and should not be used to pressure patients or families about how death must occur. Its theological center is recollection of the divine.

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पिछले श्लोक का अधूरा वाक्य यहाँ पूरा होता है। 'ॐ' को ब्रह्म का एकाक्षरी संकेत माना गया है; उसके साथ ईश्वर-स्मरण को जोड़ा गया है। महत्वपूर्ण बात यह है कि ध्वनि का यांत्रिक उच्चारण ही सब कुछ नहीं—श्लोक में 'मामनुस्मरन्' भी स्पष्ट है। इस संदर्भ में मृत्यु के समय साधक के चित्त की श्रद्धा और एकाग्रता पर बल है। ऐसा विचार किसी रोगी या शोकग्रस्त परिवार पर दबाव बनाने के लिए उपयोग नहीं होना चाहिए; धार्मिक सांत्वना का सम्मान व्यक्ति की परिस्थिति और इच्छा के साथ ही संभव है।

8.14

श्रीभगवानुवाच

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः । तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥८.१४॥

O Pārtha, to the yogi who remembers Me constantly with an undivided mind and remains continually devoted to the discipline, I am readily attainable.

Roman reading

ananyachetaah satatam yo maam smarati nityashah | tasyaaham sulabhah paartha nityayuktasya yoginah ||8.14||ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8.14||

Explanation

After several verses about the end of life, Krishna brings attention back to the whole of life. Satatam and nityaśaḥ emphasize regular, sustained remembrance. “Easily attainable” is spoken of the practitioner whose orientation is persistently devoted, not as a promise of instant results from a single formula. The verse helps prevent a narrow obsession with death: the decisive spiritual relationship is cultivated through ordinary days of practice, choice, and recollection.

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पिछले श्लोकों में अंतिम क्षण का उल्लेख था; यहाँ श्रीकृष्ण पूरे जीवन की साधना पर ज़ोर देते हैं। 'सततम्' और 'नित्यशः' दोनों मिलकर स्मरण की निरंतरता और दीर्घकालिकता बताते हैं। 'सुलभः' का अर्थ यह नहीं कि साधना बिना समर्पण के तात्कालिक फल दे देगी; कथन उस व्यक्ति के संबंध में है जिसका मन बार-बार उसी दिव्य लक्ष्य पर लौटता है। भक्ति का रूप केवल अनुष्ठान नहीं, जीवन की दिशा भी बन सकता है। यही पाठ अध्याय के मृत्यु-संबंधी प्रसंग को संतुलित करता है।

8.15

श्रीभगवानुवाच

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् । नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥८.१५॥

Great souls who have reached Me and attained the highest fulfillment do not return to the transient condition of rebirth, described here as an abode of suffering.

Roman reading

maamupetya punarjanma duhkhaalayamashaashvatam | naapnuvanti mahaatmaanah samsiddhim paramaam gataah ||8.15||māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam | nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8.15||

Explanation

Krishna contrasts the fulfillment of liberation with the instability of embodied existence. Calling rebirth an “abode of suffering” does not deny joy, love, or beauty in human life. It stresses that everything subject to change also remains vulnerable to loss and pain. Supreme fulfillment is presented as release from repeated return to such conditions. Rebirth and liberation are traditional spiritual claims; this editorial explanation does not treat them as measurable predictions about a particular person's life or death.

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श्रीकृष्ण यहाँ मुक्ति की दृष्टि से संसार के अनित्य स्वरूप को देखते हैं। 'दुःखालयम्' का अर्थ यह नहीं कि जीवन में प्रेम, आनंद या सौंदर्य कुछ भी नहीं है। आशय यह है कि जन्म-मरण से बँधी अवस्था में परिवर्तन, वियोग और दुःख की संभावना बनी रहती है। इसके विपरीत 'परमां संसिद्धिम्' साधना के चरम फल को सूचित करता है। पुनर्जन्म और उससे मुक्ति गीता के आध्यात्मिक सिद्धांत हैं; इन्हें परंपरागत विश्वास के रूप में समझाना चाहिए, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बारे में नापे जा सकने वाले निष्कर्ष की तरह नहीं।

8.16

श्रीभगवानुवाच

आ ब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन । मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥८.१६॥

O Arjuna, worlds reaching even as high as Brahma's realm are subject to return; but, O son of Kuntī, on attaining Me there is no further rebirth.O Arjuna, worlds reaching even as high as Brahmā's realm are subject to return; but, O son of Kuntī, on attaining Me there is no further rebirth.

Roman reading

aa brahmabhuvanaallokaah punaraavartino’rjuna | maamupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8.16||ā brahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino’rjuna | māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8.16||

Explanation

Brahmabhuvana refers to the realm associated with Brahma, the creator deity; it should not be confused with the imperishable Brahman defined earlier. Even the highest cosmological realm remains within the cycle of return in Krishna's account. The contrast is between exalted but temporary attainment and the final divine goal. These lokas belong to a traditional religious cosmology, not to a modern astronomical map. The verse asks readers to distinguish spiritual permanence from even the most impressive limited reward.

Brahmabhuvana refers to the realm associated with Brahmā, the creator deity; it should not be confused with the imperishable Brahman defined earlier. Even the highest cosmological realm remains within the cycle of return in Krishna's account. The contrast is between exalted but temporary attainment and the final divine goal. These lokas belong to a traditional religious cosmology, not to a modern astronomical map. The verse asks readers to distinguish spiritual permanence from even the most impressive limited reward.

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यहाँ 'ब्रह्मभुवन' का आशय सृष्टिकर्ता ब्रह्मा से संबद्ध ऊँचे लोक से है; इसे पिछले श्लोकों के निराकार या परम ब्रह्म से नहीं मिलाना चाहिए। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अत्यंत ऊँची सांसारिक या सूक्ष्म उपलब्धि भी परिवर्तन के नियम से परे नहीं हो सकती। 'मामुपेत्य' इससे अलग, परम प्राप्ति की बात करता है। परंपरागत ब्रह्मांड-विचार में लोक और पुनरागमन का अपना स्थान है; आधुनिक खगोल-विज्ञान की सूची के रूप में ऐसे लोकों को प्रस्तुत करना उचित नहीं। मूल दार्शनिक अंतर अस्थायी उपलब्धि और न लौटने वाले परम लक्ष्य के बीच है।

8.17

श्रीभगवानुवाच

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः । रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥८.१७॥

Those who know that a day of Brahma extends over a thousand yugas and that his night likewise spans a thousand yugas understand the cosmic day and night.Those who know that a day of Brahmā extends over a thousand yugas and that his night likewise spans a thousand yugas understand the cosmic day and night.

Roman reading

sahasrayugaparyantamaharyadbrahmano viduh | raatrim yugasahasraantaam te’horaatravido janaah ||8.17||sahasrayugaparyantamaharyadbrahmaṇo viduḥ | rātriṃ yugasahasrāntāṃ te’horātravido janāḥ ||8.17||

Explanation

This verse stretches the reader's sense of time far beyond an ordinary human lifespan. A thousand yugas belongs to a traditional Hindu scheme of cosmic duration. Its philosophical force is that even an unimaginably long period remains measurable and therefore conditioned. It is not presented here as a modern astronomical or geological calculation to be empirically verified. The next verses use this enormous day–night rhythm to describe manifestation and dissolution within a cyclical cosmology.

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व्यक्ति के छोटे जीवन की तुलना में यहाँ अत्यंत विस्तृत काल की कल्पना सामने आती है। 'सहस्रयुग' पुराणिक और वैदिक कालगणना से जुड़ी बड़ी अवधि का संकेत है। इसका उद्देश्य सृष्टि के चक्रीय विस्तार को समझाना है: जिसकी अवधि मनुष्य को असीम लगे, वह भी समय के अधीन है। श्लोक में कोई आधुनिक भूवैज्ञानिक या खगोलीय माप का परीक्षण नहीं दिया गया है। इस पौराणिक समय-दृष्टि को उसके अपने सांस्कृतिक और दार्शनिक संदर्भ में पढ़ना आवश्यक है; आगे दिन और रात को सृष्टि की उत्पत्ति और लय से जोड़ा जाएगा।

8.18

श्रीभगवानुवाच

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे । रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥८.१८॥

At the coming of the cosmic day, all manifest forms emerge from the unmanifest; when the night arrives, they dissolve back into that same unmanifest condition.

Roman reading

avyaktaadvyaktayah sarvaah prabhavantyaharaagame | raatryaagame praleeyante tatraivaavyaktasamjnake ||8.18||avyaktādvyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame | rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8.18||

Explanation

The image is one of cyclical manifestation and withdrawal. Vyakta is what has become visible or formed; avyakta is the condition in which those forms are not manifest. Day and night refer to the cosmic rhythm introduced in 8.17, not ordinary twenty-four-hour events. A crucial distinction is coming: the unmanifest into which worlds dissolve is not simply identical with the higher, imperishable reality described in 8.20. Reading the two senses separately is essential to the chapter's argument.

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इस श्लोक में सृष्टि के प्रकट होने और पुनः अप्रकट हो जाने की चक्रीय छवि है। 'व्यक्त' वह है जो रूप, नाम और क्रिया के रूप में दिखाई दे; 'अव्यक्त' यहाँ वह अवस्था है जिसमें वही रूप अभी प्रकट नहीं हैं। दिन और रात ब्रह्मा के व्यापक सृष्टि-चक्र से जुड़े हैं, साधारण चौबीस घंटे के संकेत नहीं। आगे एक और अधिक सूक्ष्म बात कही जाएगी: यह अव्यक्त अवस्था भी परम अविनाशी वास्तविकता का अंतिम नाम नहीं है। इसलिए दो प्रकार के 'अव्यक्त' को एक न समझना अध्याय की सही समझ के लिए आवश्यक होगा।

8.19

श्रीभगवानुवाच

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते । रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥८.१९॥

O Pārtha, this multitude of beings comes forth again and again, is drawn into dissolution when the cosmic night arrives, and reappears when the day returns.

Roman reading

bhootagraamah sa evaayam bhootvaa bhootvaa praleeyate | raatryaagame’vashah paartha prabhavatyaharaagame ||8.19||bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate | rātryāgame’vaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8.19||

Explanation

Krishna applies the preceding cycle to living beings. Avaśaḥ suggests that the process is not under their independent control: manifestation and dissolution occur within a larger order. Within the Gita's worldview, this relates to karma and the cycle of rebirth, but it does not make thoughtful action pointless. The wider argument is that changeable existence is not ultimate. The next verse contrasts this recurring unmanifest condition with something that remains when the cycle itself passes away.

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पिछले श्लोक के सिद्धांत को यहाँ जीव-जगत के स्तर पर व्यक्त किया गया है। 'अवशः' शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है: जिन जीवों की गति की बात हो रही है वे व्यापक प्राकृतिक-सृष्टिगत क्रम के अधीन हैं। परंपरागत गीता-दृष्टि में इस क्रम के बीच जीव का कर्म और पुनर्जन्म भी जुड़ते हैं। संदेश यह नहीं कि मानव प्रयास निरर्थक है; बल्कि यह कि सृष्टि का परिवर्तनशील स्तर आत्मनिर्भर और अंतिम वास्तविकता नहीं है। अध्याय का लक्ष्य पाठक को इस चक्र से परे अविनाशी तत्त्व की ओर मोड़ना है।

8.20

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श्रीभगवानुवाच

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः । यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥८.२०॥

Yet beyond that unmanifest condition is another, eternal unmanifest reality, which does not perish even when all beings perish.

Roman reading

parastasmaattu bhaavo’nyo’vyakto’vyaktaatsanaatanah | yah sa sarveshu bhooteshu nashyatsu na vinashyati ||8.20||parastasmāttu bhāvo’nyo’vyakto’vyaktātsanātanaḥ | yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8.20||

Explanation

One of the chapter's decisive distinctions appears here. The unmanifest of 8.18 is a condition from which forms emerge and into which they return. Verse 8.20 introduces another unmanifest, eternal and beyond that cyclical state. The repetition of the same word must not conceal the difference in level. The inquiry is moving beyond the unseen source of changing things toward what is not subject to their cycle at all. Different Vedānta traditions explain the precise metaphysical relationship in different ways.

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अध्याय की एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण दार्शनिक भिन्नता यहाँ प्रकट होती है। श्लोक 8.18 का अव्यक्त वह स्थिति थी जिसमें जगत के रूप लीन होते और फिर प्रकट होते हैं। यहाँ 'अन्यः अव्यक्तः' कहा गया है—उससे भी भिन्न, सनातन और अविनाशी वास्तविकता। इसीलिए दोनों को एक समान शब्द दिखाई देने पर भी समान स्तर की सत्ता नहीं मानना चाहिए। गीता का लक्ष्य केवल संसार के अदृश्य कारण तक पहुँचना नहीं, बल्कि परिवर्तन के पूरे क्रम से परे तत्त्व को पहचानना है। विभिन्न वेदान्त परंपराएँ इसकी सटीक तत्वमीमांसा अलग तरह से प्रस्तुत करती हैं।

8.21

श्रीभगवानुवाच

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् । यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥८.२१॥

That reality is called the unmanifest and the imperishable; it is said to be the supreme goal. Attaining it, one does not return. That is My highest abode.

Roman reading

avyakto’kshara ityuktastamaahuh paramaam gatim | yam praapya na nivartante taddhaama paramam mama ||8.21||avyakto’kṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim | yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8.21||

Explanation

The “other unmanifest” is now identified as akṣara, the imperishable. Paramā gati and parama dhāma express the highest destination. Dhāma can be understood through a rich range of devotional and metaphysical interpretations, so reducing it to a physical building would be misleading. The decisive contrast is “they do not return”: the supreme realization lies outside cyclical rebirth. The verse states the scripture's religious vision, while different traditions offer distinct accounts of the divine abode and its attainment.

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यह श्लोक पिछले श्लोक के 'दूसरे अव्यक्त' को स्पष्ट नाम देता है—अक्षर, अर्थात् अविनाशी। 'परमां गतिम्' और 'परमं धाम' लक्ष्य की ऊँचाई व्यक्त करते हैं। धाम का अर्थ केवल कोई भौतिक इमारत या स्थान बताने से उसका गूढ़ अर्थ संकुचित होगा; भक्ति-परंपराओं में इसके व्यक्तिगत और दिव्य लोक संबंधी अर्थ भी मिलते हैं। यहाँ निर्णायक बात 'न निवर्तन्ते' है: परम प्राप्ति को संसार के लौटते हुए चक्र से अलग बताया गया है। इसे सिद्ध धार्मिक मत के रूप में पढ़ना चाहिए, सभी परंपराओं पर एक ही व्याख्या आरोपित करके नहीं।

8.22

श्रीभगवानुवाच

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया । यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥८.२२॥

O Pārtha, that Supreme Person is attainable through undivided devotion. All beings abide within Him, and this entire universe is pervaded by Him.

Roman reading

purushah sa parah paartha bhaktyaa labhyastvananyayaa | yasyaantahsthaani bhootaani yena sarvamidam tatam ||8.22||puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā | yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8.22||

Explanation

The imperishable goal is now spoken of as the Supreme Person, approached through ananya-bhakti, undivided devotion. The phrase suggests more than an intense passing emotion: it describes an enduring orientation of one's life. All beings are said to dwell within this divine reality, while it pervades the entire world. The imagery joins devotion to metaphysics, presenting the supreme not as one limited object among others but as the encompassing ground of all. Traditions may understand that relationship personally or philosophically in different ways.

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अब तक अव्यक्त और अक्षर की भाषा से समझाया गया लक्ष्य यहाँ 'परम पुरुष' कहा जाता है। श्रीकृष्ण उसकी प्राप्ति के लिए 'अनन्य भक्ति' को प्रमुख साधन बताते हैं। यह केवल भावना की तीव्रता नहीं, बल्कि जीवन की दिशा का समर्पण भी है। 'यस्यान्तःस्थानि भूतानि' और 'येन सर्वमिदं ततम्' में दिव्य की व्यापकता व्यक्त होती है: जगत उस पर निर्भर है, किंतु वह जगत की किसी एक सीमित वस्तु में समा नहीं जाता। यह भक्ति और तत्त्वज्ञान को एक ही अध्याय में जोड़ने वाला श्लोक है।

8.23

श्रीभगवानुवाच

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः । प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥८.२३॥

O best of the Bhāratas, I shall describe the time or course of departure by which yogis attain non-return, or alternatively come back again.

Roman reading

yatra kaale tvanaavrittimaavrittim chaiva yoginah | prayaataa yaanti tam kaalam vakshyaami bharatarshabha ||8.23||yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ | prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8.23||

Explanation

This verse introduces the celebrated two paths of departure. One leads beyond return; the other is associated with return to conditioned existence. Kāla can mean time, but the traditional discussion often concerns paths, presiding powers, and cosmic symbolism, not simply clock hours or dates on a calendar. The following descriptions should therefore not be turned into instructions for selecting an auspicious moment of death. They form part of a religious account of liberation and rebirth, interpreted differently by traditional commentators.

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अध्याय का अंतिम खंड यहाँ आरंभ होता है। श्रीकृष्ण दो गतियों या मार्गों की चर्चा करने वाले हैं—एक जिसका फल पुनरागमन नहीं और दूसरा जिसमें वापसी होती है। 'काल' को पढ़ते हुए केवल घड़ी या पंचांग का समय समझ लेने से अगले श्लोकों की परंपरागत व्याख्याएँ संकुचित हो सकती हैं। अनेक भाष्य इन विवरणों को देवताओं, प्रकाश-अंधकार के प्रतीकों अथवा मृत्यु के बाद की गतियों से जोड़ते हैं। इसलिए वेबसाइट पर अगले श्लोकों को निश्चित मृत्यु-मुहूर्त बताने वाली सलाह के रूप में नहीं, धार्मिक ब्रह्मांड-विचार के अंग के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए।

8.24

श्रीभगवानुवाच

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् । तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥८.२४॥

The knowers of Brahman who depart by the course associated with fire, light, day, the bright fortnight, and the six months of the sun's northward passage reach Brahman.

Roman reading

agnirjyotirahah shuklah shanmaasaa uttaraayanam | tatra prayaataa gachchhanti brahma brahmavido janaah ||8.24||agnirjyotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam | tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8.24||

Explanation

This is the traditional “bright path,” expressed through fire, light, daytime, the bright fortnight, and the northern course of the sun. Commentarial traditions often treat these not merely as calendar markers but as stages or presiding powers on a cosmic route. It would therefore be misleading to promise liberation merely because a person dies in a particular season. The Gita's broader emphasis remains knowledge, devotion, and spiritual orientation cultivated throughout life. This verse presents that goal through inherited sacred cosmology.

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यह श्लोक तथाकथित प्रकाश-मार्ग या 'शुक्ल गति' की पारंपरिक छवि रखता है। अग्नि, ज्योति, दिन और उत्तरायण के शब्द वैदिक उत्तरमार्ग-वर्णन से जुड़े हैं। कई भाष्य इन्हें केवल खगोलीय घड़ियाँ नहीं, बल्कि मार्ग के दिव्य अधिष्ठाता या प्रतीक भी समझाते हैं। इसलिए अर्थ को यह कहकर सीमित नहीं करना चाहिए कि किसी विशेष मौसम में मृत्यु होने मात्र से मुक्ति निश्चित हो जाती है। गीता का व्यापक आग्रह पहले ही स्पष्ट है—योग, ज्ञान, भक्ति और जीवनभर का स्मरण। यहाँ उस आध्यात्मिक लक्ष्य का ब्रह्मांडीय मार्ग-वर्णन किया गया है।

8.25

श्रीभगवानुवाच

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् । तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥८.२५॥

Along the other course—associated with smoke, night, the dark fortnight, and the six months of the southern passage—the practitioner reaches lunar light and then returns.

Roman reading

dhoomo raatristathaa krishnah shanmaasaa dakshinaayanam | tatra chaandramasam jyotiryogee praapya nivartate ||8.25||dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam | tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8.25||

Explanation

The second route is contrasted with the luminous course of 8.24. Lunar light is traditionally connected with a realm in which the results of meritorious action are experienced before a return to birth. Smoke, night, and the southern course are not a license to judge anyone's spiritual worth by the date of their death. Commentaries explain these markers through differing accounts of presiding powers, ritual results, and post-mortem paths. The central distinction is between a temporary attainment and final non-return.

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यह पिछले श्लोक के प्रकाश-मार्ग के विपरीत दूसरी गति का वर्णन है। 'चान्द्रमसं ज्योतिः' को अनेक परंपराएँ चंद्रलोक या पुण्यफल के भोग से जोड़ती हैं, जिसके बाद फिर जन्म होता है। यहाँ भी धूम, रात्रि और दक्षिणायन को केवल किसी व्यक्ति की मृत्यु की तारीख के रूप में नहीं समझना चाहिए। परंपरागत टिप्पणी में इन प्रतीकों के पीछे कर्मफल, उपासना और मार्गों का भेद मिलता है। पाठक के लिए मुख्य अंतर यह है कि एक परिणाम स्थायी नहीं है और दूसरा परम लक्ष्य को सूचित करता है।

8.26

श्रीभगवानुवाच

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते । एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥८.२६॥

These two courses, bright and dark, are traditionally regarded as enduring paths for the world. By one there is non-return; by the other there is return.

Roman reading

shuklakrishne gatee hyete jagatah shaashvate mate | ekayaa yaatyanaavrittimanyayaavartate punah ||8.26||śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate | ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8.26||

Explanation

Krishna summarizes the two courses as enduring categories within the scriptural worldview. Bright and dark mark contrasting spiritual destinations, not a simple claim that astronomy determines every person's fate. “Traditionally regarded” is an apt way to preserve the verse's wording without suggesting empirical proof of these routes. The distinction belongs to the Gita's framework of rebirth and liberation. Verse 8.27 then draws out what the reader is to do: remain engaged in yoga at all times, rather than obsess over an external condition at death.

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श्रीकृष्ण अब पिछले दोनों वर्णनों का सार देते हैं। 'शुक्ल' और 'कृष्ण' प्रकाश तथा अंधकार से संबंधित दो गतियों के नाम हैं। 'शाश्वते मते' परंपरा में इनके स्थापित माने जाने की बात कहता है; इसका अर्थ यह नहीं कि आधुनिक विज्ञान ने इन मार्गों की पुष्टि की है। श्लोक को जन्म-मरण और मोक्ष के पारंपरिक सिद्धांत में पढ़ना चाहिए। यह याद रखना भी उपयोगी है कि गीता का मुख्य साधन लगातार ईश्वर-स्मरण और योग है, केवल मृत्यु के समय का बाहरी संयोग नहीं। अगले श्लोक में इसी व्यवहारिक निष्कर्ष पर बल है।

8.27

श्रीभगवानुवाच

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन । तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥८.२७॥

O Pārtha, a yogi who understands these two paths is not confused. Therefore, Arjuna, remain united with yoga at all times.

Roman reading

naite sritee paartha jaananyogee muhyati kashchana | tasmaatsarveshu kaaleshu yogayukto bhavaarjuna ||8.27||naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana | tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8.27||

Explanation

The practical conclusion arrives after the elaborate account of cosmic paths. Krishna does not leave Arjuna frightened by the calendar of death. Instead he says to remain established in yoga at all times. Knowing the distinction between temporary return and the supreme goal gives the practitioner clarity of direction. This verse is a useful guide to reading the preceding cosmology: its purpose is not merely to satisfy curiosity about what happens after death, but to shape an attentive and devoted life now.

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यह अध्याय के अंतिम हिस्से का सार्थक निष्कर्ष है। दो मार्गों का विवरण सुनाकर श्रीकृष्ण अर्जुन को समय के भय में नहीं छोड़ते। वे कहते हैं—'सर्वेषु कालेषु योगयुक्तः भव'। अर्थात् साधक का ध्यान जीवनभर के योग और समर्पण पर होना चाहिए। 'मुह्यति' का अर्थ भ्रमित होना है; मार्गों के भेद का ज्ञान व्यक्ति को अपने लक्ष्य के प्रति स्पष्टता देता है। इस श्लोक से समझ आता है कि शास्त्र में ब्रह्मांडीय वर्णन केवल जिज्ञासा के लिए नहीं, जीवन-व्यवहार को दिशा देने के लिए भी आया है।

8.28

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श्रीभगवानुवाच

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् । अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥८.२८॥

Having understood this teaching, the yogi goes beyond the meritorious results prescribed for Vedic study, sacrifice, austerity, and giving, and reaches the supreme, primordial abode.

Roman reading

vedeshu yajneshu tapahsu chaiva daaneshu yatpunyaphalam pradishtam | atyeti tatsarvamidam viditvaa yogee param sthaanamupaiti chaadyam ||8.28||vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam | atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8.28||

Explanation

The chapter closes by comparing the highest yogic aim with the merits traditionally associated with Vedic learning, sacrifice, austerity, and charity. These activities are not dismissed as worthless; their promised fruits are presented as limited beside the supreme destination. “Knowing this” gathers up the entire teaching on the imperishable, remembrance, the Supreme Person, and the two courses. Ādya, primordial, points to the ultimate source. The chapter colophon printed after this verse is an editorial boundary and must never be appended to verse 8.28.

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अध्याय के अंतिम श्लोक में श्रीकृष्ण योग की सर्वोच्चता को उसके लक्ष्य के आधार पर दिखाते हैं। वेद, यज्ञ, तप और दान के पुण्यफल का उल्लेख इन कर्मों की निरर्थकता सिद्ध करने के लिए नहीं, बल्कि फल-प्राप्ति से ऊपर परम बोध का महत्त्व बताने के लिए है। 'इदं विदित्वा' पिछले पूरे विवेचन—अक्षर ब्रह्म, स्मरण, परम पुरुष और दो गतियों—की समझ की ओर संकेत करता है। 'आद्यं स्थानम्' मूल तथा सर्वोच्च आधार का बोध कराता है। इसी के साथ अध्याय समाप्त होता है; उसके बाद छपा अध्याय-समापन मंत्र मूल 8.28 श्लोक का भाग नहीं है।

About this edition · Sources & references

Bhagavad Gita · ASS45 (1901) · Initial editorial V1

This is an educational edition; independent textual and specialist review remains incomplete.

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8.1 — Original / source text
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8.12 — Original / source text
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8.19 — Original / source text
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