सरस्वती चालीसा — लाइसेंसयुक्त पाठ

माता-पिता के चरणों की धूल को सम्मान देकर कवि सरस्वती माता से बुद्धि और बल माँगता है। अध्ययन की शुरुआत कृतज्ञता से करने का भाव प्रमुख है; इसे अनिवार्य धार्मिक विधान नहीं समझना चाहिए। माता की महिमा सर्वत्र है; कवि रामसागर से जुड़े पाप और अज्ञान दूर करने की विनती करता है। इस पाठ में “रामसागर” नाम आरम्भ और अन्त में आता है; केवल इसी आधार पर लेखक की पहचान या काल सिद्ध नहीं होता। समस्त बुद्धि और बल की अधिष्ठात्री, सर्वज्ञ और अविनाशी देवी की जय हो। यहाँ बुद्धि का अर्थ केवल जानकारी नहीं, विवेक तथा जिम्मेदार आचरण भी है। वीणा धारण करने वाली तथा हंस पर विराजने वाली देवी की स्तुति है। वीणा संगीत और संतुलित अभिव्यक्ति का प्रतीक है; हंस को अनेक व्याख्याओं में विवेक से जोड़ा जाता है। चार भुजाओं वाली माता का स्वरूप पूरे संसार में विख्यात बताया गया है। चार-भुजा स्वरूप एक महत्वपूर्ण प्रतिमा-परम्परा है; क्षेत्र और काल के अनुसार अन्य रूप भी मिलते हैं। जब कुविचार फैलते हैं तो धर्म का प्रकाश धूमिल पड़ जाता है। यह पद किसी समुदाय को दोष देने के बजाय अपनी सोच और नैतिक व्यवहार पर विचार का अवसर देता है। माता जगत से अधर्म हटाने के लिए प्रकट होती हैं। अवतार-वर्णन भक्ति-कथा का अंग है; इसे किसी निश्चित ऐतिहासिक घटना का विवरण न मानें। चालीसा की भक्तिपरक कथा वाल्मीकि को पहले हत्यारा बताती है, फिर देवी की कृपा से उनकी प्रसिद्धि का स्मरण करती है। यह लाइसेंसयुक्त स्रोत का पाठ है; पुराने ज्ञानी वाले पाठ से अलग है। यह वाल्मीकि के रूपान्तरण की भक्तिकथा का संकेत है, स्वतंत्र ऐतिहासिक प्रमाण नहीं। वाल्मीकि ने रामायण रची और आदिकवि के रूप में प्रतिष्ठित हुए। आदिकवि की उपाधि परम्परागत है; रामायण के पाठ-इतिहास का प्रश्न अलग है। प्रसिद्ध कवि कालिदास की प्रतिभा भी माता की कृपा से जोड़ी गई है। कालिदास का नाम प्रतिभा की आराधना में लिया गया है; यह उनके निजी धार्मिक अभ्यास का दस्तावेज नहीं। तुलसीदास, सूरदास तथा अन्य विद्वानों का स्मरण किया गया है। तुलसी और सूर की स्मृति काव्य-भक्ति की है, किसी एक सिद्ध गुरु-परम्परा का ऐतिहासिक प्रमाण नहीं। कवि कहता है कि इन साधकों का मुख्य सहारा माता की कृपा थी। कृपा के साथ अध्ययन और परिश्रम का भी महत्त्व समझना चाहिए। दुःखी भक्त को पहचानकर करुणा करने की प्रार्थना भवानी से की गई है।

“भवानी” नाम व्यापक देवी-भक्ति से संबंध बताता है; इससे सब परम्पराओं के देवी-स्वरूप एक जैसे सिद्ध नहीं होते। जैसे माँ बच्चे की भूल को क्षमा करती है, वैसे देवी से क्षमाशीलता माँगी गई है। माता-बालक का उदाहरण भूल स्वीकार कर सुधार करने और करुणा माँगने की प्रेरणा देता है। भक्त अनेक प्रकार से निवेदन कर अपनी लाज रखने की विनती करता है।

“लाज रखना” का आशय कठिन परिस्थिति में गरिमा और सही मार्ग बनाए रखना है। स्वयं को असहाय अनुभव करते हुए भक्त जगदम्बा की शरण लेता है। शरण की भाषा अपने को अकेला महसूस करने वाले साधक को आध्यात्मिक संबल देती है। बलवान मधु और कैटभ ने विष्णु से युद्ध किया था। मधु-कैटभ कथा देवी-विष्णु की व्यापक पौराणिक परम्परा का अंग है; यह देवीमाहात्म्य का शब्दशः उद्धरण नहीं। युद्ध की अवधि को पौराणिक अतिशयोक्ति के माध्यम से विशाल बताया गया है। इतनी विशाल युद्ध-अवधि कथात्मक शैली है, इतिहास की तिथि निर्धारित करने का प्रमाण नहीं। संकट की घड़ी में देवी सहायता करती हैं और असुरों की बुद्धि उलट जाती है। देवी की शक्ति को परिस्थितियों और निर्णयों से जुड़ा बताया गया है; अन्य ग्रन्थों में विवरण अलग हो सकता है। असुर पराजित होते हैं; इसके साथ कवि अपनी निजी इच्छा पूरी करने की प्रार्थना करता है। ब्रह्माण्डीय कथा से व्यक्तिगत विनती की ओर लौटना स्तुति की प्रमुख साहित्यिक विशेषता है। देवी द्वारा चण्ड और मुण्ड के वध का गुणगान है। चण्ड-मुण्ड प्रसंग देवी की रक्षा और अधर्म पर विजय का पारम्परिक आख्यान है। रक्तबीज के आतंक से देवता और ऋषि भयभीत दिखाई देते हैं। रक्तबीज की कथा बढ़ते संकटों का प्रतीक भी बन सकती है, लेकिन यह प्रतीकात्मक व्याख्या मूल कथा से अलग है। देवी के शत्रु-विनाश का वर्णन कर भक्त बार-बार जगदम्बा को प्रणाम करता है। केले के तने की उपमा निर्णायक विजय दिखाती है; इसे वास्तविक हिंसा की प्रेरणा नहीं समझना चाहिए। शुम्भ और निशुम्भ पर देवी की विजय का स्मरण किया गया है। इस चालीसा में देवीमाहात्म्य के अनेक पात्र समाहित हैं; मूल ग्रन्थ और इस स्तुति को अलग रखें। कविता कैकेयी की बुद्धि बदलने और रामवनवास की घटना को देवी की व्यापक शक्ति से जोड़ती है। कैकेयी के निर्णय को देवी की शक्ति से जोड़ना एक भक्ति-व्याख्या है; रामायण की सभी परम्पराओं का एकमात्र दृष्टिकोण नहीं। कथा की उसी क्रमबद्धता को रावण-वध और जगत के कल्याण का आधार बताया गया है। निर्वासन के दुःख को कवि व्यापक नियति के रूप में देखता है; मनुष्य के नैतिक निर्णय का प्रश्न अलग है। माता का यश अनंत है; वेदादि ग्रन्थ भी उसे पूरा नहीं गा सकते। यह पद बताता है कि दिव्य महिमा का पूर्ण वर्णन किसी छोटे ग्रन्थ में सम्भव नहीं। देवी के संरक्षण में रहने वाले को विरोधी शक्तियाँ हानि नहीं पहुँचा पातीं—यह भक्त का विश्वास है। यह भक्त का भरोसा है, हर परिस्थिति में शारीरिक सुरक्षा की वैज्ञानिक गारंटी नहीं। रक्तदन्तिका और शताक्षी देवी के उग्र तथा पालनकारी रूपों के नाम हैं। शताक्षी का अर्थ “सौ नेत्रों वाली” और रक्तदन्तिका का अर्थ “लाल दाँतों वाली” है; देवीमाहात्म्य में इनके संदर्भ मिलते हैं। दुर्गम असुर से जुड़ी कठिन परिस्थिति में देवी की विजय का गुणगान है। दुर्गम प्रसंग देवी के पोषण और संरक्षणकारी रूपों से जुड़ा है। माता बाधाएँ दूर करती हैं; भक्त बार-बार दया माँगता है। दुर्गा नाम कठिनाइयों से पार लगाने का भाव जगाता है, पर किसी एक लोक-व्युत्पत्ति को अंतिम प्रमाण नहीं मानना चाहिए। राजा के क्रोध या वन के हिंसक पशुओं जैसे संकटों में रक्षा की प्रार्थना है। राजकीय दण्ड या हिंसक जानवर का उदाहरण डर को व्यक्त करता है; खतरे में व्यावहारिक सुरक्षा आवश्यक है। समुद्री तूफान में टूटी नाव का उदाहरण देकर आश्रय माँगा गया है। तूफान में नाव का चित्र जीवन की अस्थिरता का रूपक है; समुद्री दुर्घटना से निश्चित सुरक्षा का दावा नहीं। भय, गरीबी, दुःख और अदृश्य संकटों की स्थिति में माता का स्मरण है। भूत-प्रेत आदि भक्ति-भाषा को मानसिक रोग का निदान या चिकित्सा का विकल्प नहीं बनाना चाहिए। कवि विश्वास व्यक्त करता है कि माता का नाम लेने से मंगल होता है। नामस्मरण से आत्मिक संतोष मिल सकता है, किन्तु परिणाम अनिवार्य होने का वादा नहीं किया जा सकता। संतान की इच्छा से व्याकुल व्यक्ति को देवी की उपासना के लिए प्रेरित किया गया है। संतान न होना संवेदनशील अनुभव है; इस पद से किसी व्यक्ति पर दोष नहीं लगाया जाना चाहिए। चालीसा में नियमित पाठ से सद्गुणी संतान मिलने का आशीर्वाद बताया गया है। यह भक्तिपरक आशीर्वाद है, प्रजनन-चिकित्सा या निश्चित भविष्यवाणी नहीं। धूप और नैवेद्य के साथ श्रद्धा व्यक्त करने को संकट से राहत से जोड़ा गया है। धूप-नैवेद्य कृतज्ञता के प्रतीक हो सकते हैं; यहाँ कोई गोपनीय या अनिवार्य विधि नहीं दी गई है। सदैव की भक्ति को दुःखों से बचाने वाला आध्यात्मिक आश्रय कहा गया है। निरन्तर स्मरण से विश्वास का सम्बन्ध बनता है; इसे सभी संकट दूर करने वाली यांत्रिक क्रिया न मानें। बार-बार पाठ करने से बंधन दूर होने की भक्तिपरक आशा व्यक्त होती है। बन्धन का आध्यात्मिक अर्थ भी हो सकता है; इससे कानूनी बन्दी की निश्चित मुक्ति का दावा नहीं होता। भवानी से भवबंधन से मुक्ति और अपने भक्त के रूप में स्वीकार करने की प्रार्थना है। यहाँ भवमुक्ति आध्यात्मिक मोक्ष है; विभिन्न दर्शन उसकी व्याख्या अलग ढंग से करते हैं। माता के सूर्य-जैसे तेज के सामने कवि अपने को अन्धकारमय मानकर संसार-सागर से रक्षा माँगता है। सूर्य और अन्धकार का विरोध ज्ञान के माध्यम से भ्रम दूर करने का सुन्दर रूपक है। कवि रामसागर नाम लेकर बल, बुद्धि, विद्या तथा माता की शरण माँगता है। अन्तिम पंक्ति में “रामसागर” नाम आता है; यह पाठ के भीतर की छाप है, लेखक के जीवन-काल का प्रमाण नहीं।