Chapter 5

The Yoga of Renunciation and ActionThe Yoga of Renunciation and Action

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5.1

अर्जुन उवाच

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि । यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥५.१॥

Arjuna said: Krishna, you praise the renunciation of actions and then also the yoga of action. Tell me decisively which one of these two leads to the greater good.

Roman reading

samnyaasam karmanaam Krishna punaryogam cha shamsasi | yachchhreya etayorekam tanme broohi sunishchitam ||5.1||saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi | yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5.1||

Explanation

Arjuna hears Krishna praise both renunciation and disciplined action and asks for a clear comparison. His question is not merely whether one should hold a job or leave it; it concerns how action and freedom from attachment fit together. The chapter will distinguish abandoning responsibilities from relinquishing the inner claim to possess their results. Arjuna’s request also models thoughtful dialogue: apparent tensions in a teaching deserve careful questions, not forced agreement.

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पिछले अध्याय में ज्ञान, कर्म और संन्यास के बारे में सुनकर अर्जुन के सामने एक वास्तविक प्रश्न खड़ा हुआ है: क्या आध्यात्मिक प्रगति के लिए कर्म छोड़ना बेहतर है या कर्म करते रहना? उनका प्रश्न विरोध खोजने के लिए नहीं, सही मार्ग समझने के लिए है। यहाँ संन्यास का आशय केवल बाहरी वेश या स्थान-परिवर्तन नहीं है। पाठक के लिए यह प्रसंग याद दिलाता है कि किसी शिक्षा के दो पहलू अलग लगें तो उनका संबंध समझना आवश्यक है।

5.2

श्रीभगवानुवाच

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥५.२॥

Krishna said: Both renunciation of action and karma-yoga can lead to the highest good; of the two, however, karma-yoga is preferable to the renunciation of actions.

Roman reading

samnyaasah karmayogashcha nihshreyasakaraavubhau | tayostu karmasamnyaasaatkarmayogo vishishyate ||5.2||saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau | tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5.2||

Explanation

Krishna does not dismiss renunciation as spiritually worthless. He says both approaches can lead toward liberation, yet gives karma-yoga the preference. One can leave an activity and still remain absorbed in wanting its rewards; conversely, one can act responsibly while loosening possessiveness. The comparison is therefore about the discipline of the mind as much as outward conduct. It answers Arjuna’s specific dilemma without turning every form of withdrawal into a failure.

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कृष्ण दोनों मार्गों की संभावना स्वीकार करते हैं, पर अर्जुन की परिस्थिति में कर्मयोग को अधिक उपयोगी बताते हैं। कर्मयोग में व्यक्ति जिम्मेदारी निभाते हुए आसक्ति, स्वार्थ और अहंभाव पर काम करता है। केवल काम छोड़ देने से मन की इच्छाएँ अपने आप शांत नहीं हो जातीं। इसलिए यहाँ श्रेष्ठता का अर्थ सभी लोगों के लिए एक ही बाहरी जीवन-शैली का आदेश नहीं, बल्कि भीतर की साधना के साथ कर्म करने का व्यावहारिक महत्व है।

5.3

श्रीभगवानुवाच

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५.३॥

Mighty-armed Arjuna, know as a constant renunciant the person who neither hates nor craves. One who is free from the pull of opposites is readily released from bondage.

Roman reading

jneyah sa nityasamnyaasee yo na dveshti na kaankshati | nirdvandvo hi mahaabaaho sukham bandhaatpramuchyate ||5.3||jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5.3||

Explanation

A renunciant is defined here by freedom from hatred and craving rather than by an external label. Aversion and longing can be two sides of the same dependence: each grants events control over the mind. Being beyond opposites need not mean feeling nothing. It points to meeting pleasant and painful experiences without building one’s whole identity around them. Krishna thus describes an inward renunciation that can accompany an active life.

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यहाँ संन्यास की पहचान वस्त्र, आश्रम या पद से नहीं, भीतर की स्वतंत्रता से होती है। द्वेष और लालसा दोनों ही मन को वस्तुओं और घटनाओं से बाँधे रखते हैं: एक उन्हें दूर धकेलना चाहता है, दूसरा पकड़ना। निर्द्वन्द्व होने का अर्थ सुख-दुख का अनुभव बंद हो जाना नहीं, बल्कि उनसे अपनी पूरी पहचान न बना लेना है। इस श्लोक में वैराग्य को कठोर उदासीनता नहीं, संतुलित जागरूकता के रूप में समझा जा सकता है।

5.4

श्रीभगवानुवाच

सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः । एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥५.४॥

Those of immature understanding speak of sāṅkhya and yoga as utterly separate; the wise do not. One who follows either properly attains the fruit of both.

Roman reading

saamkhyayogau prithagbaalaah pravadanti na panditaah | ekamapyaasthitah samyagubhayorvindate phalam ||5.4||sāṃkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5.4||

Explanation

Sāṅkhya here points toward the way of discriminating knowledge, while yoga refers especially to disciplined action. Krishna is not claiming that their practices look identical. He is resisting a rigid opposition between their deepest aims: insight should shape conduct, and action can purify understanding. The verse invites the reader to ask whether two disciplines really contradict each other or approach the same freedom from different directions.

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इस श्लोक में सांख्य ज्ञान और विवेक से जुड़े मार्ग का संकेत करता है, जबकि योग यहाँ कर्मयोग के अर्थ में है। कृष्ण इनकी बाहरी विधियों को एक जैसा नहीं बताते; वे कहते हैं कि सही साधना का अंतिम लक्ष्य परस्पर विरोधी नहीं है। कर्म में विवेक आवश्यक है और वास्तविक ज्ञान जीवन से विमुख नहीं करता। अतः केवल शब्दों के आधार पर “ज्ञान बनाम कर्म” की कठोर दीवार खड़ी करना अध्याय के संदेश को संकुचित कर देगा।

5.5

श्रीभगवानुवाच

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते । एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥५.५॥

The state reached by followers of sāṅkhya is also reached by practitioners of yoga. One who sees sāṅkhya and yoga as converging sees rightly.

Roman reading

yatsaamkhyaih praapyate sthaanam tadyogairapi gamyate | ekam saamkhyam cha yogam cha yah pashyati sa pashyati ||5.5||yatsāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate | ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5.5||

Explanation

This verse focuses on a shared destination rather than identical techniques. A contemplative discipline and a discipline of selfless action may cultivate different habits, yet both can orient a person toward freedom from ignorance and grasping. “Seeing them as one” should not erase every philosophical distinction. Within Krishna’s argument, it means recognizing that genuine knowledge and rightly performed action can converge in the transformation they seek.

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कृष्ण पिछले श्लोक की बात को आगे बढ़ाते हैं। ज्ञान का मार्ग और निष्काम कर्म का मार्ग अपने अनुशासन में भिन्न हो सकते हैं, फिर भी उनमें स्वार्थ और अज्ञान से मुक्ति का साझा लक्ष्य है। यहाँ “एक” का अर्थ सभी दार्शनिक मतों को बिना भेद के मिला देना नहीं है। पाठक को यह समझना चाहिए कि गीता साधना की एकता बताने के साथ ही कर्म में शुद्ध दृष्टि के महत्व पर जोर दे रही है।

5.6

श्रीभगवानुवाच

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः । योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥५.६॥

Mighty-armed Arjuna, renunciation is difficult to attain without yoga; but a sage established in yoga soon realizes Brahman.

Roman reading

samnyaasastu mahaabaaho duhkhamaaptumayogatah | yogayukto munirbrahma nachirenaadhigachchhati ||5.6||saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ | yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5.6||

Explanation

Renunciation becomes burdensome when attempted without the steadiness and purification fostered by yoga. Krishna’s point is that inner habits do not disappear because one changes outward circumstances. The yogically disciplined sage is said to approach Brahman without long delay; this is a spiritual assurance within the tradition, not a timetable guaranteed for every practitioner. The verse places sustained practice ahead of dramatic gestures of withdrawal.

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बाहरी रूप में कर्म छोड़ देना अपेक्षाकृत सरल दिख सकता है, किंतु भीतर की आसक्ति और चंचलता को त्यागना कठिन है। इसीलिए कृष्ण योग को संन्यास की तैयारी और आधार बताते हैं। “शीघ्र” को किसी निश्चित समय-सीमा की गारंटी की तरह नहीं समझना चाहिए; यह आध्यात्मिक अनुशासन की प्रभावशीलता पर बल देता है। ब्रह्म की प्राप्ति यहाँ गीता के आध्यात्मिक लक्ष्य का वर्णन है, किसी प्रयोगशाला में नापी जाने वाली घटना का दावा नहीं।

5.7

श्रीभगवानुवाच

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः । सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥५.७॥

One who is established in yoga, inwardly purified, self-mastered, and disciplined in the senses, who recognizes kinship with all beings, remains untainted even while acting.

Roman reading

yogayukto vishuddhaatmaa vijitaatmaa jitendriyah | sarvabhootaatmabhootaatmaa kurvannapi na lipyate ||5.7||yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5.7||

Explanation

The yogin’s freedom is linked to inner clarity, disciplined senses, and a sense of profound connection with living beings. Action is not inherently portrayed as contamination; self-centered attachment is the more important concern. The phrase “not tainted” should not be misread as immunity from ordinary responsibility or the effects one’s actions have on others. It describes freedom from binding egoic involvement while still carrying out meaningful work.

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श्लोक में कर्मयोगी की कई परस्पर जुड़ी विशेषताएँ आती हैं: अंतःकरण की निर्मलता, आत्मसंयम और सब प्राणियों के प्रति व्यापक आत्मबोध। ऐसे व्यक्ति का कर्म केवल अपनी प्रशंसा या लाभ की इच्छा से संचालित नहीं होता। “लिप्त नहीं होता” का अर्थ यह नहीं कि उसके कर्मों के बाहरी परिणाम नहीं होंगे या उसे जिम्मेदारी से छूट मिल गई। यहाँ विषय कर्म से पैदा होने वाले आसक्ति-आधारित आध्यात्मिक बंधन का है।

5.8

श्रीभगवानुवाच

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् । पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥५.८॥

The disciplined knower of truth understands, “I myself do nothing,” even while seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping, and breathing.

Roman reading

naiva kinchitkaromeeti yukto manyeta tattvavit | pashyanshrinvansprishanjighrannashnangachchhansvapanshvasan ||5.8||naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit | paśyañśṛṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5.8||

Explanation

This is a statement about the perspective of a knower, not a denial that bodies perform actions. By listing ordinary activities, Krishna draws attention to processes occurring through the senses and the body. The claim “I do nothing” challenges an inflated sense of isolated authorship. Verse 5.9 completes the thought. It does not license irresponsibility; it reorients the practitioner’s relationship to agency and the ego’s demand for control.

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यह कथन साधारण अर्थ में शरीर के निष्क्रिय होने का दावा नहीं करता। श्लोक वास्तव में निरंतर चलने वाली अनुभव-प्रक्रियाओं को देखता है और “मैं ही हर क्रिया का स्वतंत्र स्वामी हूँ” वाले अहंकार पर प्रश्न उठाता है। अगले श्लोक के साथ पढ़ने पर इसका अर्थ खुलता है: इंद्रियाँ अपने विषयों में प्रवृत्त होती हैं। इस दृष्टि का उद्देश्य लापरवाही या उत्तरदायित्व से भागना नहीं, बल्कि कर्तापन की जकड़न को ढीला करना है।

5.9

श्रीभगवानुवाच

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥५.९॥

Even while speaking, releasing, grasping, opening the eyes, and closing them, such a person understands that the senses are engaging with their respective objects.

Roman reading

pralapanvisrijangrihnannunmishannimishannapi | indriyaaneendriyaartheshu vartanta iti dhaarayan ||5.9||pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5.9||

Explanation

The second half of the sequence begun at 5.8 names still more everyday actions. Krishna’s emphasis is on seeing how sensory activity unfolds without immediately turning it into a story of “me” and “mine.” This is a contemplative way of understanding experience, not a claim that choice and ethical accountability vanish. Reading 5.8 and 5.9 together prevents the striking “I do nothing” formula from being misunderstood.

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यह श्लोक 5.8 का वाक्य पूरा करता है; दोनों को अलग-अलग सिद्धांत मानकर नहीं पढ़ना चाहिए। कृष्ण साधारण शारीरिक क्रियाओं के बीच एक साक्षी-जैसी जागरूकता की बात करते हैं। मनुष्य क्रिया में भाग ले सकता है, किंतु प्रत्येक अनुभूति को “मेरी महान उपलब्धि” या “मेरी संपूर्ण पहचान” मानने की आवश्यकता नहीं। यह व्याख्या न तो मानवीय निर्णय को निरर्थक बताती है, न नैतिक जवाबदेही को समाप्त करती है।

5.10

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श्रीभगवानुवाच

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः । लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥५.१०॥

One who performs actions by dedicating them to Brahman, abandoning attachment, is not stained by wrongdoing, just as a lotus leaf is not wetted by water.

Roman reading

brahmanyaadhaaya karmaani sangam tyaktvaa karoti yah | lipyate na sa paapena padmapatramivaambhasaa ||5.10||brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5.10||

Explanation

The lotus leaf remains in water without retaining it; Krishna uses this image for action without binding attachment. Dedicating one’s work to Brahman places it within a reality larger than personal gain. This must not become a way to excuse harmful conduct: spiritual language cannot make an unethical action harmless. The metaphor concerns the inner quality of responsible action, especially freedom from possessiveness about its results.

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कमलपत्र की उपमा इस श्लोक को यादगार बनाती है: पानी के संपर्क में रहते हुए भी उस पर पानी टिकता नहीं। उसी प्रकार साधक संसार में सक्रिय रहकर भी भीतर अनावश्यक चिपकाव कम कर सकता है। “ब्रह्म में अर्पित करना” कार्य को व्यापक आध्यात्मिक दृष्टि में रखना है, न कि अपने कर्मों को आलोचना से ऊपर घोषित करना। गलत कार्य को केवल पवित्र नाम देने से वह सही नहीं हो जाता; श्लोक का आधार आसक्तिरहित और संयमित आचरण है।

5.11

श्रीभगवानुवाच

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि । योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥५.११॥

Yogins act through body, mind, intellect, and even the senses alone, relinquishing attachment for the purification of the inner self.

Roman reading

kaayena manasaa buddhyaa kevalairindriyairapi | yoginah karma kurvanti sangam tyaktvaatmashuddhaye ||5.11||kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5.11||

Explanation

Karma-yoga embraces the whole person: bodily effort, mental intention, reasoning, and sensory engagement. The goal named here is purification of the inner life—gradually loosening selfishness and confusion. Work can therefore become a setting for practice rather than an obstacle to it. Renouncing attachment does not make care, skill, or attention unnecessary; the discipline lies in doing one’s work well without making personal reward its sole meaning.

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कर्मयोग का अभ्यास केवल मन में विचार करने तक सीमित नहीं है। शरीर से किया गया श्रम, मन का संकल्प, बुद्धि का निर्णय और इंद्रियों के छोटे-छोटे कार्य भी साधना का क्षेत्र बनते हैं। “आत्मशुद्धि” यहाँ स्वार्थ, भ्रम और चंचलता से धीरे-धीरे मुक्त होने का संकेत है। जब कर्म केवल पुरस्कार पाने के लिए न किया जाए, तब उसके भीतर सीखने, सेवा और विवेक की संभावना खुलती है। फिर भी अच्छे उद्देश्य के साथ काम की गुणवत्ता और उसके परिणामों की जिम्मेदारी भी आवश्यक रहती है।

5.12

श्रीभगवानुवाच

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् । अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥५.१२॥

The disciplined person relinquishes attachment to the fruits of action and attains lasting peace; the undisciplined person, driven by desire and attached to results, becomes bound.

Roman reading

yuktah karmaphalam tyaktvaa shaantimaapnoti naishthikeem | ayuktah kaamakaarena phale sakto nibadhyate ||5.12||yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm | ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5.12||

Explanation

The contrast is between acting with a steady mind and being inwardly ruled by desired outcomes. Both people may pursue the same task; their relation to success and failure differs. Letting go of attachment to results is not carelessness about consequences. It means that achievement no longer determines the whole value of the person or their peace of mind. The “lasting peace” of the verse is a mark of established discipline, not a passing pleasant mood.

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दो लोग एक जैसा काम कर सकते हैं, लेकिन उनके भीतर की स्थिति बहुत अलग हो सकती है। एक व्यक्ति परिणाम के लिए सजग होकर भी उससे अपनी पूरी शांति नहीं जोड़ता; दूसरा सफलता और असफलता से लगातार हिलता रहता है। गीता फलत्याग को परिणामों की अनदेखी नहीं कहती। यह उनकी आकांक्षा को मन की एकमात्र प्रेरणा न बनाने की शिक्षा है। नैष्ठिकी शांति स्थिर अभ्यास से जुड़ी है, किसी क्षणिक सुख या उपलब्धि से नहीं।

5.13

श्रीभगवानुवाच

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी । नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥५.१३॥

Mentally relinquishing all actions, the self-controlled embodied one dwells at ease in the city of nine gates, neither claiming to act nor to cause action.

Roman reading

sarvakarmaani manasaa samnyasyaaste sukham vashee | navadvaare pure dehee naiva kurvanna kaarayan ||5.13||sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5.13||

Explanation

The “city of nine gates” is a traditional metaphor for the human body. The body has openings through which it encounters the world, yet the verse asks the contemplative practitioner to distinguish the embodied self from the body’s activities. Mental renunciation concerns a changed sense of authorship, not necessarily physical inaction. Read alongside 5.8–5.9, the statement points to inward equanimity and should not be interpreted as a denial of ordinary moral responsibility.

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“नौ द्वारों वाला नगर” शरीर के लिए एक प्राचीन रूपक है। सामान्य व्याख्या में आँखें, कान, नासिका, मुख और शरीर के दो निचले द्वार इसमें गिने जाते हैं। कृष्ण शरीर को निरर्थक नहीं कहते; वे व्यक्ति को उसकी बदलती क्रियाओं से परे अपनी पहचान पर विचार करने के लिए प्रेरित करते हैं। मन से संन्यास का अर्थ जिम्मेदारियों को वास्तव में त्याग देना नहीं, बल्कि उनके साथ जुड़ा अहंकार और स्वामित्व-बोध कम करना है। इस श्लोक को 5.8–5.9 की कर्तापन-संबंधी शिक्षा के साथ पढ़ना उपयोगी है।

5.14

श्रीभगवानुवाच

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः । न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥५.१४॥

The Lord does not create people’s sense of agency, their actions, or the linkage between action and its results. Rather, the workings of nature proceed.

Roman reading

na kartritvam na karmaani lokasya srijati prabhuh | na karmaphalasamyogam svabhaavastu pravartate ||5.14||na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5.14||

Explanation

This philosophically dense verse separates the Lord from the immediate machinery of egoic agency, activity, and experienced consequences. “Nature” or svabhāva is a key term whose precise meaning is interpreted differently across commentarial traditions. Krishna is not offering a simple excuse that human decisions do not matter. Rather, he asks us to examine the complex processes through which action arises instead of treating the individual ego as an entirely independent creator.

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इस कठिन श्लोक में कृष्ण कर्म, अहंकार और स्वभाव के संबंध की चर्चा करते हैं। “स्वभाव” का आशय परंपरागत व्याख्याओं में प्रकृति तथा उससे जुड़ी प्रवृत्तियों से लिया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं कि व्यक्तिगत निर्णयों का कोई महत्व नहीं या ईश्वर से जुड़ा हर प्रश्न समाप्त हो गया। गीता यहाँ कर्म के यांत्रिक और मानसिक पक्ष को ईश्वर पर सीधे आरोपित करने से रोकती है। अलग-अलग दार्शनिक परंपराएँ इस श्लोक के कर्तृत्व और स्वतंत्र इच्छा के अर्थ को भिन्न ढंग से समझाती हैं।

5.15

श्रीभगवानुवाच

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः । अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥५.१५॥

The all-pervading One takes neither anyone’s wrongdoing nor anyone’s merit. Knowledge is veiled by ignorance, and because of that beings become deluded.

Roman reading

naadatte kasyachitpaapam na chaiva sukritam vibhuh | ajnaanenaavritam jnaanam tena muhyanti jantavah ||5.15||nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5.15||

Explanation

Ignorance, rather than an arbitrary divine transfer of guilt or merit, is the focus here. When knowledge is obscured, beings misunderstand themselves and the workings of life. Different traditions explain the relation between the all-pervading Self and moral action in different ways. The statement should not be taken to mean that harmful conduct has no consequences. Its immediate concern is the veil that prevents clear spiritual understanding.

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यहाँ ज्ञान का आवरण केंद्रीय विचार है। जब वास्तविकता का सही बोध नहीं होता, तब मनुष्य स्वयं, कर्म और उनके परिणामों को भ्रमित ढंग से समझ सकता है। “विभु” का उल्लेख परम सत्ता की व्यापकता को दर्शाता है। इस श्लोक को नैतिकता अप्रासंगिक है, ऐसा नहीं पढ़ना चाहिए; ठीक उलटा, अज्ञान के कारण उत्पन्न भ्रम पर विचार करने की आवश्यकता बताई जा रही है। ज्ञान के खुलने से जिम्मेदारी और विवेक का क्षेत्र अधिक स्पष्ट हो सकता है।

5.16

श्रीभगवानुवाच

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः । तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥५.१६॥

But for those whose ignorance about the self has been destroyed by knowledge, that knowledge illuminates the supreme reality like the sun.

Roman reading

jnaanena tu tadajnaanam yeshaam naashitamaatmanah | teshaamaadityavajjnaanam prakaashayati tatparam ||5.16||jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ | teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5.16||

Explanation

The sun is the verse’s central image. Sunrise does not create the landscape; it allows what was hidden to be seen. Similarly, spiritual insight is described as dispelling ignorance and revealing the highest reality. Traditions differ in how they understand “the supreme,” but the shared metaphor is one of unveiling rather than manufacturing truth. This verse continues the argument begun at 5.15: confusion is overcome through genuine knowing.

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पिछले श्लोक में ज्ञान के ढके होने की बात थी; अब कृष्ण उसके प्रकाशित होने का चित्र खींचते हैं। सूर्य के निकलने पर वस्तुएँ नई बनती नहीं, वे दिखाई देने लगती हैं। इसी प्रकार आत्मज्ञान को ऐसी दृष्टि बताया गया है जो पहले से उपस्थित सत्य को समझने में सहायक होती है। “उस परम” का अर्थ अलग-अलग दार्शनिक परंपराएँ अपने सिद्धांत के अनुरूप समझ सकती हैं। रूपक का सार स्पष्ट है: भ्रम हटने पर अनुभव का अर्थ बदल जाता है।

5.17

श्रीभगवानुवाच

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः । गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥५.१७॥

Those whose understanding, sense of self, steadfast devotion, and final refuge are fixed in That, their impurities dispelled by knowledge, attain a state from which there is no return.

Roman reading

tadbuddhayastadaatmaanastannishthaastatparaayanaah | gachchhantyapunaraavrittim jnaananirdhootakalmashaah ||5.17||tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ | gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5.17||

Explanation

The repeated “That” unifies thought, identity, commitment, and refuge around the supreme reality. Knowledge here is not a passing intellectual insight; it reshapes one’s orientation. “Non-return” belongs to the Gita’s account of liberation and release from recurring bondage, and should be presented as a traditional spiritual teaching. The verse suggests that transformation involves sustained clarity and commitment, not simply memorizing a definition of Brahman.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

यहाँ “तत्”—अर्थात उस परम सत्य—की ओर मनुष्य की पूरी दिशा मुड़ जाने का वर्णन है। केवल एक विचार जान लेना पर्याप्त नहीं; बुद्धि, आत्मबोध, निष्ठा और जीवन का आश्रय एक ही ध्येय की ओर उन्मुख होते हैं। “अपुनरावृत्ति” को गीता की मोक्ष-संबंधी परंपरा के भीतर समझना चाहिए। यह धार्मिक-दार्शनिक अवधारणा है, किसी अनुभवजन्य तथ्य का वैज्ञानिक दावा नहीं। श्लोक ज्ञान को जीवन-परिवर्तनकारी स्थिरता से जोड़ता है।

5.18

श्रीभगवानुवाच

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥५.१८॥

The wise see with equal vision a learned and humble Brahmin, a cow, an elephant, a dog, and a person traditionally called a śvapāka.

Roman reading

vidyaavinayasampanne braahmane gavi hastini | shuni chaiva shvapaake cha panditaah samadarshinah ||5.18||vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5.18||

Explanation

Krishna names beings and people whom ancient social hierarchies valued very differently. The term śvapāka is an inherited historical designation and must not be used to stigmatize anyone today. “Equal vision” concerns the wise person’s recognition of spiritual worth across such distinctions; it does not mean that a cow, a scholar, and a child have identical practical needs. The verse opens a powerful reflection on dignity while also requiring honest historical context about caste and exclusion.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

यह श्लोक आध्यात्मिक समदृष्टि का अत्यंत महत्वपूर्ण कथन है। दिए गए उदाहरण प्राचीन समाज में प्रतिष्ठा, जातिगत स्थिति और प्राणी-भेद के कई स्तरों को सामने रखते हैं। “श्वपाक” एक ऐतिहासिक सामाजिक पद है; इसे आज किसी व्यक्ति का अपमान करने के लिए नहीं अपनाना चाहिए। समदृष्टि का अर्थ सबकी आवश्यकताओं को एक जैसा मानना नहीं, बल्कि सबमें आध्यात्मिक गरिमा देखने की दृष्टि है। इस शिक्षा पर चर्चा करते समय ऐतिहासिक सामाजिक भेदभाव को छिपाने या उसका समर्थन करने से बचना आवश्यक है।

5.19

श्रीभगवानुवाच

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः । निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥५.१९॥

Those whose minds rest in equality have overcome the cycle of becoming even here. Brahman is equal and without blemish; therefore they are established in Brahman.

Roman reading

ihaiva tairjitah sargo yeshaam saamye sthitam manah | nirdosham hi samam brahma tasmaadbrahmani te sthitaah ||5.19||ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmādbrahmaṇi te sthitāḥ ||5.19||

Explanation

Equal vision is now described as a settled condition of mind, not an occasional generous thought. Krishna relates this stability to Brahman, characterized here as impartial and free of defect. “Conquering creation here” belongs to a liberation-oriented vocabulary; it is not a claim that physical life ceases. The verse builds on 5.18 by challenging narrow rankings of spiritual worth, while leaving room for the practical work needed to address real inequities.

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पिछले श्लोक की समदृष्टि यहाँ स्थिर मन की अवस्था बनकर सामने आती है। कृष्ण कहते हैं कि समानता का बोध भविष्य में मिलने वाला पुरस्कार मात्र नहीं, जीवन के वर्तमान अनुभव को भी बदलता है। “सर्ग को जीतना” जन्म-मरण और संसार-बंधन से मुक्ति की आध्यात्मिक भाषा है। ब्रह्म की समता के संदर्भ में किसी व्यक्ति का सामाजिक दर्जा उसकी अंतिम आध्यात्मिक पहचान तय नहीं करता। फिर भी पाठ में दी गई आध्यात्मिक समानता को सामाजिक अन्याय की वास्तविक समस्याओं पर पर्दा डालने के लिए नहीं इस्तेमाल करना चाहिए।

5.20

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श्रीभगवानुवाच

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् । स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥५.२०॥

One established in Brahman, whose understanding is steady and undeluded, neither becomes elated on obtaining what is pleasant nor distressed by what is unpleasant.

Roman reading

na prahrishyetpriyam praapya nodvijetpraapya chaapriyam | sthirabuddhirasammoodho brahmavidbrahmani sthitah ||5.20||na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam | sthirabuddhirasammūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ ||5.20||

Explanation

Equanimity does not demand emotional numbness. Pleasant and painful events still matter, but a wise person is not carried away by every change. The verse connects this steadiness to insight into Brahman, so it is more than a technique for appearing calm. A reader can appreciate good news, acknowledge sorrow, and seek help in difficulty while practicing the deeper stability that Krishna describes.

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यह समत्व की जीवंत परीक्षा है। सुखद घटना होने पर उत्साह और दुखद घटना होने पर पीड़ा महसूस करना स्वाभाविक है; कृष्ण का आशय भावनाओं को दबाना नहीं है। वे ऐसी बुद्धि की बात करते हैं जो हर घटना के साथ अपना आधार नहीं खो देती। व्यक्ति आनंद मना सकता है, कठिनाई में सहायता ले सकता है और फिर भी अपने विवेक को स्थिर रख सकता है। यहाँ आत्मसंयम को संवेदनहीनता का आदर्श नहीं बनाना चाहिए।

5.21

श्रीभगवानुवाच

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् । स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥५.२१॥

One who is unattached to external sense contacts finds happiness within the self. Established in union with Brahman, such a person experiences imperishable happiness.

Roman reading

baahyasparsheshvasaktaatmaa vindatyaatmani yatsukham | sa brahmayogayuktaatmaa sukhamakshayamashnute ||5.21||bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham | sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5.21||

Explanation

The verse contrasts pleasure dependent on contact with external objects and a deeper contentment discovered inwardly. This is not a rejection of every sensory delight or human relationship. Instead it asks whether well-being can have a foundation less vulnerable to changing circumstances. The promised “imperishable happiness” expresses the Gita’s spiritual ideal of union with Brahman, not a measurable guarantee of permanent pleasant emotion.

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बाहरी सुख अपने स्थान पर वास्तविक अनुभव हो सकता है, किंतु वह परिस्थितियों और इंद्रिय-विषयों पर निर्भर रहता है। कृष्ण आत्मस्थित आनंद की ओर संकेत करते हैं, जिसका आधार केवल बाहरी वस्तु नहीं है। इसका अर्थ जीवन के संबंधों, सौंदर्य या आवश्यक सुखों का तिरस्कार करना नहीं। मुख्य प्रश्न यह है कि क्या हमारा संतोष पूरी तरह ऐसी चीजों पर टिका है जो बदलती रहती हैं। “अक्षय सुख” गीता की आध्यात्मिक अनुभव-परंपरा का आदर्श है।

5.22

श्रीभगवानुवाच

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते । आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥५.२२॥

Pleasures born of contact are indeed sources of suffering, son of Kuntī, for they have a beginning and an end. The discerning person does not become absorbed in them.

Roman reading

ye hi samsparshajaa bhogaa duhkhayonaya eva te | aadyantavantah kaunteya na teshu ramate budhah ||5.22||ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5.22||

Explanation

Pleasure arising from sense contact changes because its conditions change. Krishna emphasizes how clinging to such experience can become a source of dissatisfaction: one fears its end or endlessly seeks its return. The teaching is not necessarily that every pleasant experience is morally wrong. A discerning person can enjoy life without expecting finite experiences to provide complete and permanent fulfillment.

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कृष्ण इंद्रिय-सुख के अस्थायी स्वभाव पर ध्यान दिलाते हैं। क्षणिक आनंद स्वयं में हर बार बुरा नहीं कहा जा रहा; समस्या तब उभरती है जब व्यक्ति उसे स्थायी तृप्ति का एकमात्र आधार मान लेता है। सुख के समाप्त होने का डर और उसे फिर पाने की बेचैनी दुख बढ़ा सकते हैं। “न रमते” का आशय विवेकपूर्ण अनासक्ति है, किसी अस्वस्थ दमन या आनंद-विरोधी कठोरता का आदेश नहीं।

5.23

श्रीभगवानुवाच

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् । कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥५.२३॥

A person who can withstand the surge arising from desire and anger here in this life, before the body is released, is disciplined in yoga and is truly happy.

Roman reading

shaknoteehaiva yah sodhum praakshareeravimokshanaat | kaamakrodhodbhavam vegam sa yuktah sa sukhee narah ||5.23||śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt | kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5.23||

Explanation

Desire and anger can arrive as powerful impulses, but an impulse need not become an action. Krishna values the capacity to notice the surge and respond without surrendering judgment. “Enduring” here should not be turned into an instruction to tolerate abuse or remain unsafe; the subject is mastery of one’s reactive drives. The verse emphasizes that this discipline is to be cultivated during life, in the midst of real experiences.

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आवेग का उठना और उसका पालन करना अलग बातें हैं। कृष्ण मनुष्य के भीतर कामना तथा क्रोध की तीव्र लहरों को पहचानकर उनके अधीन न होने की क्षमता को महत्वपूर्ण बताते हैं। “सहना” का अर्थ अपमान या हिंसा को चुपचाप सहने का सार्वभौमिक निर्देश नहीं; इसका आशय अपनी प्रतिक्रिया को विवेकपूर्ण बनाना है। इस अभ्यास में ठहराव, आत्म-जागरूकता और उचित सहायता का स्थान हो सकता है। श्लोक की विशेष बात यह है कि साधना को इसी जीवन में संभव माना गया है।

5.24

श्रीभगवानुवाच

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः । स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥५.२४॥

The yogin whose happiness is inward, whose delight is inward, and whose light is inward, established in Brahman, reaches the liberation called brahma-nirvāṇa.

Roman reading

yo’ntahsukho’ntaraaraamastathaantarjyotireva yah | sa yogee brahmanirvaanam brahmabhooto’dhigachchhati ||5.24||yo’ntaḥsukho’ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ | sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto’dhigacchati ||5.24||

Explanation

Three inward images carry the teaching: happiness, delight, and illumination. They suggest a life whose center is not exhausted by external approval or sensation. The closing term, brahma-nirvāṇa, belongs to a specifically spiritual account of liberation and should not simply be equated with being relaxed. Krishna presents inner awakening as a sustained transformation of the person’s relation to Brahman and the world.

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अंतःसुख, अंतराराम और अंतर्ज्योति—ये तीन पद आत्मिक जीवन के तीन आयाम सामने रखते हैं: भीतर का संतोष, भीतर का आश्रय और भीतर का प्रकाश। कृष्ण उस योगी का चित्र खींचते हैं जो सुख और पहचान के लिए केवल बाहरी मान्यता पर निर्भर नहीं रहता। “ब्रह्मनिर्वाण” को गीता की मुक्ति-संबंधी शब्दावली में समझना चाहिए; इसे एक सामान्य मनोवैज्ञानिक शांति के पर्याय में पूरी तरह समेटना उचित नहीं होगा।

5.25

श्रीभगवानुवाच

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः । छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥५.२५॥

Sages whose impurities are diminished, whose doubts are cut away, who are self-controlled, and who delight in the welfare of all beings attain liberation in Brahman.

Roman reading

labhante brahmanirvaanamrishayah ksheenakalmashaah | chhinnadvaidhaa yataatmaanah sarvabhootahite rataah ||5.25||labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ | chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5.25||

Explanation

Inner freedom is linked here with outward concern. The sages are described not only as self-controlled and free from debilitating doubt, but also as devoted to the welfare of all beings. This keeps liberation from becoming a narrowly private achievement. The verse does not prescribe one identical form of service for everyone; it insists that spiritual maturity and concern for living beings belong together.

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यह श्लोक आध्यात्मिक प्रगति को केवल एकांत अनुभव से नहीं जोड़ता। अंतःकरण की शुद्धि और संशय का निवारण जितना महत्वपूर्ण है, उतना ही सभी प्राणियों के हित में रुचि रखना भी है। “सर्वभूतहिते रताः” सेवा, करुणा और व्यापक जिम्मेदारी की दिशा खोलता है। यह नहीं कहा गया कि एक ही प्रकार का सामाजिक कार्य सभी पर अनिवार्य है; मुख्य बात है कि आत्मिक साधना दूसरों की पीड़ा और भलाई के प्रति असंवेदनशील न बनाए।

5.26

श्रीभगवानुवाच

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् । अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥५.२६॥

For striving renunciants free from desire and anger, with disciplined minds and knowledge of the self, liberation in Brahman is close at hand on every side.

Roman reading

kaamakrodhaviyuktaanaam yateenaam yatachetasaam | abhito brahmanirvaanam vartate viditaatmanaam ||5.26||kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām | abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5.26||

Explanation

The teaching returns to desire, anger, and self-mastery, now connecting them explicitly with knowledge of the self. The Sanskrit abhitaḥ conveys nearness or presence on every side, portraying liberation as intimately related to transformed awareness. It is a traditional spiritual description, not a way to certify someone else’s attainment by outward appearance. Discipline and insight are presented as mutually supportive.

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यह श्लोक 5.23 में बताई गई कामना और क्रोध पर संयम की बात को आगे बढ़ाता है। यति केवल बाहरी तप करने वाला व्यक्ति नहीं, बल्कि चित्त को साधने वाला साधक भी है। “अभितः” से मुक्ति की निकटता का भाव व्यक्त होता है। इसे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति को देखकर तुरंत प्रमाणित कर देने वाला मापदंड नहीं बनाना चाहिए। गीता यहाँ ज्ञान, संयम और गहरी मुक्ति-आकांक्षा को साथ रखती है।

5.27

श्रीभगवानुवाच

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः । प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥५.२७॥

Having set aside external sense contacts, directed the gaze between the eyebrows, and brought into balance prana and apāna moving within the nostrils—Having set aside external sense contacts, directed the gaze between the eyebrows, and brought into balance prāṇa and apāna moving within the nostrils—

Roman reading

sparshaankritvaa bahirbaahyaamshchakshushchaivaantare bhruvoh | praanaapaanau samau kritvaa naasaabhyantarachaarinau ||5.27||sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ | prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5.27||

Explanation

This verse begins a two-verse description of meditation and is grammatically completed by 5.28. Turning away from sensory distractions, collecting the gaze, and balancing prana and apāna all point toward inward concentration. It is not a stand-alone technical manual: readers should not infer forceful breath retention or demanding practices from a short poetic description. Specific physical or breathing techniques require appropriate instruction and attention to individual safety.

This verse begins a two-verse description of meditation and is grammatically completed by 5.28. Turning away from sensory distractions, collecting the gaze, and balancing prāṇa and apāna all point toward inward concentration. It is not a stand-alone technical manual: readers should not infer forceful breath retention or demanding practices from a short poetic description. Specific physical or breathing techniques require appropriate instruction and attention to individual safety.

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यह श्लोक अगले श्लोक से मिलकर ध्यान-अनुशासन का एक संक्षिप्त वर्णन करता है। बाहरी विषयों से ध्यान हटाना, दृष्टि के एकाग्र होने का संकेत और श्वास की दो गतियों का संतुलन इसमें साथ आते हैं। यह पूरा व्यावहारिक प्रशिक्षण-पाठ नहीं है; केवल दो पंक्तियों से श्वास रोकने, दबाव बनाने या किसी कठिन तकनीक का प्रयोग नहीं करना चाहिए। पाठक इसे पहले ध्यान के सिद्धांतात्मक वर्णन के रूप में समझे, और विशिष्ट शारीरिक अभ्यास के लिए योग्य मार्गदर्शन का महत्व माने।

5.28

श्रीभगवानुवाच

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः । विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥५.२८॥

The sage whose senses, mind, and intellect are disciplined, who is devoted to liberation and free from desire, fear, and anger, is indeed always free.

Roman reading

yatendriyamanobuddhirmunirmokshaparaayanah | vigatechchhaabhayakrodho yah sadaa mukta eva sah ||5.28||yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ | vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5.28||

Explanation

Verse 5.28 completes the meditative description begun at 5.27. The sage’s freedom is not reduced to a posture or breathing pattern; disciplined senses, mind, and intellect, together with release from desire, fear, and anger, define the deeper aim. “Always free” describes an ideal state within the Gita’s spiritual framework. It should not be used to demand instant serenity or to dismiss a person’s ordinary needs and difficulties.

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पिछले श्लोक के ध्यान-वर्णन को यह श्लोक उसके आंतरिक उद्देश्य से जोड़ता है। केवल दृष्टि या श्वास की स्थिति पर्याप्त नहीं; इंद्रिय-संयम, बुद्धि की स्पष्टता और इच्छा-भय-क्रोध की पकड़ का कम होना भी आवश्यक है। “सदा मुक्त” आध्यात्मिक अवस्था का आदर्श कथन है, हर साधक के लिए तत्काल उपलब्धि का दावा नहीं। यह पाठ याद दिलाता है कि ध्यान का केंद्र केवल तकनीक नहीं, जीवन की समग्र दिशा और मन का परिष्कार है।

5.29

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श्रीभगवानुवाच

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् । सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥५.२९॥

Knowing Me as the recipient of sacrifices and austerities, the great Lord of all worlds and the benevolent friend of all beings, one attains peace.

Roman reading

bhoktaaram yajnatapasaam sarvalokamaheshvaram | suhridam sarvabhootaanaam jnaatvaa maam shaantimrichchhati ||5.29||bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram | suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5.29||

Explanation

The chapter closes with a personal theological statement. Krishna is named the recipient of sacrifice and austerity, Lord of all worlds, and friend of every being. Power is thus joined with benevolence: the ultimate reality is not described only as distant authority. Within the Gita’s devotional framework, understanding this relationship brings peace. “Knowing Me” points beyond recognizing a name to a transformed understanding of the divine and one’s place in the world.

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अध्याय का समापन कृष्ण के ईश्वर-संबंधी तीन कथनों से होता है: वे यज्ञ और तप के परम ग्रहणकर्ता हैं, सब लोकों के अधीश्वर हैं और समस्त प्राणियों के सुहृद हैं। विशेष बात यह है कि व्यापक सत्ता के साथ मैत्री और कल्याण का भाव भी जोड़ा गया है। गीता के भक्ति-दर्शन में इस संबंध का बोध शांति का आधार बनता है। यहाँ “मुझे जानकर” को केवल नाम पहचानना नहीं, कृष्ण के बताए आध्यात्मिक संबंध को गहराई से समझना मानना चाहिए।

About this edition · Sources & references

Bhagavad Gita · ASS45 (1901) · Initial editorial V1

This is an educational edition; independent textual and specialist review remains incomplete.

Original text, translations and explanations remain separate readings. Shared passages appear once with their complete references.

5.1 — Original / source text
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5.1 — ShivGoraksh Hindi Translation
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