Chapter 15

Twenty Teachings on Reality — Tattvopadeśa-viṃśatikāTwenty Teachings on Reality — Tattvopadeśa-viṃśatikā

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15.1

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान् । आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति ॥१५.१॥

A person with a clear and receptive understanding may find fulfilment even through a simple instruction; another may inquire for a lifetime and still remain confused about the same truth.

Roman reading

yathaatathopadeshena kritaarthah sattvabuddhimaan | aajeevamapi jijnaasuh parastatra vimuhyati ||15.1||yathātathopadeśena kṛtārthaḥ sattvabuddhimān | ājīvamapi jijñāsuḥ parastatra vimuhyati ||15.1||

Explanation

The verse contrasts readiness to understand with the sheer length of a search. Its emphasis is not that questioning is futile, nor that some people have less human worth. A prepared mind can recognize the point of a short teaching because it looks carefully at experience instead of collecting words for their own sake. Someone else may be diligent yet continually replace one question with another. Learning still requires patience, dialogue and intellectual honesty; the warning concerns inquiry that never comes to rest in insight.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

निर्णायक बात केवल उपदेश की लम्बाई नहीं, सुनने वाले की आन्तरिक तैयारी भी है। यहाँ “सत्त्वबुद्धिमान्” का संकेत स्पष्ट, ईमानदार और शांत विवेक की ओर है; जन्मजात श्रेष्ठता या किसी समूह की श्रेष्ठता की ओर नहीं। किसी को कम समय में अर्थ समझ में आता है, किसी को अधिक संवाद और अभ्यास चाहिए। यह अन्तर सीखने वालों का अपमान करने का आधार नहीं बनना चाहिए। ज्ञान को शब्दों की संख्या से नहीं, अपने अनुभव के प्रति सजगता और दृष्टि की स्पष्टता से परखना चाहिए।

15.2

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः । एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु ॥१५.२॥

Freedom is the fading of possessive relish for sense-objects; bondage is the mind’s clinging enjoyment of them. Understand this much, and then act as you see fit.

Roman reading

moksho vishayavairasyam bandho vaishayiko rasah | etaavadeva vijnaanam yathechchhasi tathaa kuru ||15.2||mokṣo viṣayavairasyaṃ bandho vaiṣayiko rasaḥ | etāvadeva vijñānaṃ yathecchasi tathā kuru ||15.2||

Explanation

The contrast is between ordinary contact with experience and dependence upon it. One can eat, work, enjoy beauty or fulfil a responsibility without making any of these the condition of personal completeness. The word vairasya need not be read as hatred of the world; it points to losing the compulsive appetite that turns enjoyment into captivity. The closing freedom to choose does not erase responsibility for actions. Rather, discernment should continue after the pressure of craving has eased.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

“वैरस्य” का अर्थ संसार से घृणा पैदा करना नहीं है। अष्टावक्र उस मनोभाव की बात करते हैं जिसमें कोई अनुभव हमें अपने वश में कर लेता है: सुख मिले तो और चाहिए, न मिले तो बेचैनी हो। विषयों का सामान्य उपयोग और उनसे पहचान बना लेना दो अलग बातें हैं। श्लोक के अंत का “यथेच्छसि” स्वतंत्र निर्णय की ओर लौटाता है; यह परिणामों से मुक्त मनमानी करने का लाइसेंस नहीं है। समझ की परीक्षा इसी में है कि व्यवहार में लालसा कितनी कम हुई है।

15.3

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

वाग्मिप्राज्ञामहोद्योगं जनं मूकजडालसम् । करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षुभिः ॥१५.३॥

This insight into reality can make even an eloquent, clever and energetic person appear mute, dull and inactive; hence those hungry for enjoyment tend to turn away from it.

Roman reading

vaagmipraajnaamahodyogam janam mookajadaalasam | karoti tattvabodho’yamatastyakto bubhukshubhih ||15.3||vāgmiprājñāmahodyogaṃ janaṃ mūkajaḍālasam | karoti tattvabodho’yamatastyakto bubhukṣubhiḥ ||15.3||

Explanation

Ashtavakra uses a deliberately unsettling contrast. The verse is not evidence that realization destroys intelligence or makes neglect desirable. A person previously driven to exhibit brilliance, win every argument or remain perpetually busy may no longer need those displays, which can look like idleness to an onlooker. The comparison in mūka-jaḍālasam deserves careful grammatical reading, especially its appearance-oriented force. Practical care and obligations do not disappear. The historical ending bubhukṣubhiḥ also needs collation against comparison texts that have bubhukṣabhiḥ.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

यह जानबूझकर चौंकाने वाला कथन है। इसका आशय यह नहीं कि आत्मज्ञान सचमुच बुद्धि, बोलने की क्षमता या काम करने की शक्ति नष्ट कर देता है। जो व्यक्ति हर समय स्वयं को साबित करने में लगा था, वह भीतर से उस प्रदर्शन की विवशता खो सकता है; बाहर से उसका परिवर्तन किसी को आलस्य जैसा दिखाई पड़े। “मूकजडालसम्” में “सा” के कारण तुलना की सावधानी महत्वपूर्ण है। अपने कौशल, कार्य, परिवार और स्वास्थ्य की उपेक्षा को आध्यात्मिक उपलब्धि न कहें। अंतिम शब्द के ऐतिहासिक पाठ “बुभुक्षुभिः” और दूसरे पाठों के “बुभुक्षभिः” की विशेषज्ञ जाँच जरूरी है।

15.4

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान् । चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर ॥१५.४॥

You are not the body, nor is the body your ultimate possession; you are not, in the deepest sense, the enjoyer or doer. You are awareness, the ever-present witness. Live without dependence.

Roman reading

na tvam deho na te deho bhoktaa kartaa na vaa bhavaan | chidroopo’si sadaa saakshee nirapekshah sukham chara ||15.4||na tvaṃ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān | cidrūpo’si sadā sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṃ cara ||15.4||

Explanation

The instruction moves the question of identity from the body and its changing roles to the knowing presence in which those roles are noticed. This is a metaphysical claim within Advaita, not a claim that the body requires no food, medical care or ethical restraint. At the everyday level, choices still affect other people and carry consequences. The verse asks whether those processes define the whole of what one is. Its invitation to move happily comes from loosening that identification rather than evading ordinary accountability.

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शरीर की देखभाल से इनकार करना इस श्लोक का उद्देश्य नहीं है। अष्टावक्र पूछते हैं कि “मैं” की अंतिम पहचान केवल बदलते शरीर, अनुभव पाने वाले और कर्म करने वाले रूप में क्यों सीमित हो। शरीर कार्य करता है, अनुभूतियाँ आती हैं, फिर भी उनके ज्ञान का पक्ष मौजूद रहता है। अद्वैत का दावा है कि उस जानने वाली उपस्थिति को वस्तुओं की तरह नहीं पकड़ा जा सकता। इसलिए निरपेक्षता का अर्थ परिणाम के प्रति अनावश्यक आत्म-गाँठ न बनाना है, न कि कर्म की जिम्मेदारी छोड़ देना।

15.5

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन । निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर ॥१५.५॥

Attraction and aversion are movements of the mind; you are not ultimately confined to that mind. You are knowing awareness, free from fixed divisions and change. Rest in that freedom.

Roman reading

raagadveshau manodharmau na manaste kadaachana | nirvikalpo’si bodhaatmaa nirvikaarah sukham chara ||15.5||rāgadveṣau manodharmau na manaste kadācana | nirvikalpo’si bodhātmā nirvikāraḥ sukhaṃ cara ||15.5||

Explanation

Liking and disliking happen, often before we choose them. The verse challenges the reflex that converts each passing reaction into an absolute self-definition. When anger appears, for example, it can be recognized without declaring that anger is the entire truth of oneself. This witnessing does not require emotional numbness. Indeed, distinguishing awareness from an impulse can create room to respond more carefully to people and circumstances. The freedom described is not the extinction of ordinary psychological life.

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मन में पसंद और नापसंद उठना जीवन का हिस्सा है। परेशानी तब बढ़ती है जब किसी क्षणिक प्रतिक्रिया को हम अपनी स्थायी पहचान बना लेते हैं—“मैं ऐसा ही हूँ, इसलिए मुझे वैसा ही करना होगा।” श्लोक चेतना और मन की बदलती गतिविधियों के बीच भेद कराता है। इसका अर्थ भावनाओं को दबाना या दूसरे की तकलीफ के प्रति असंवेदनशील बनना नहीं है। प्रतिक्रिया को पहचाना जा सकता है, उस पर विचार किया जा सकता है और फिर विवेकपूर्ण उत्तर चुना जा सकता है।

15.6

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । विज्ञाय निरहङ्कारो निर्ममस्त्वं सुखी भव ॥१५.६॥

Recognize the Self in all beings and all beings in the Self. Then be free of egoic self-assertion and possessiveness, and be at ease.

Roman reading

sarvabhooteshu chaatmaanam sarvabhootaani chaatmani | vijnaaya nirahankaaro nirmamastvam sukhee bhava ||15.6||sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani | vijñāya nirahaṅkāro nirmamastvaṃ sukhī bhava ||15.6||

Explanation

This verse carries nonduality into the way one regards others. Its claim of shared underlying awareness should not be reduced to a pleasant private feeling. If others are not ultimately alien, contempt and possessive domination lose their justification. Yet everyday distinctions between people remain meaningful: their needs, boundaries and consent require respect. Nirmama means loosening the insistence that another person exists as an extension of one’s ownership, not ceasing to care. The insight is meant to free relationships from egocentric grasping.

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यह श्लोक अद्वैत को केवल निजी शान्ति तक सीमित नहीं रखता। यदि दूसरे का मूल चेतनत्व मेरे अनुभव से बिल्कुल पराया नहीं है, तो उसका सम्मान भी महत्त्वपूर्ण बनता है। “निर्मम” होने का अर्थ किसी का प्रेम या देखभाल छोड़ना नहीं, बल्कि “यह व्यक्ति मेरा है, इसलिए मेरे नियंत्रण में रहेगा” जैसी दृष्टि से अलग होना है। श्लोक का वैश्विक कथन अनुभवों के सारे व्यावहारिक भेद मिटाने की माँग नहीं करता; अलग व्यक्तियों की सीमाएँ और सहमति का सम्मान करना जरूरी है।

15.7

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे । तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव ॥१५.७॥

You are the very reality in which this world appears, as waves appear upon an ocean. Have no doubt of that, embodiment of awareness; become free of inward fever.

Roman reading

vishvam sphurati yatredam tarangaa iva saagare | tattvameva na sandehashchinmoorte vijvaro bhava ||15.7||viśvaṃ sphurati yatredaṃ taraṅgā iva sāgare | tattvameva na sandehaścinmūrte vijvaro bhava ||15.7||

Explanation

Waves are distinguishable in shape and movement, yet no wave is a substance separate from water. Ashtavakra uses that image to explain the relationship between changing appearances and the underlying awareness he identifies as the Self. The address cinmūrte makes the instruction intensely personal. The release from “fever” is a metaphor for agitation and existential distress, not a substitute for medical care. The verse invites recognition of a common basis beneath apparent multiplicity, while leaving its philosophical argument open to careful study.

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समुद्र और तरंग के रूपक में तरंगें अलग दिखती हैं पर जल से अलग पदार्थ नहीं हैं। इसी तरह यहाँ जगत को उस चेतना से असंबद्ध नहीं माना गया जिसमें उसका अनुभव होता है। “विज्वर” को शाब्दिक शारीरिक ज्वर उतरने की चिकित्सा-संबंधी गारंटी न समझें; यह मन की बेचैनी शान्त होने की अभिव्यक्ति है। रूपक का काम यह दिखाना है कि अनेकता के दिखाई देने पर भी उसके मूल में एकत्व की सम्भावना है। इस दावे की दार्शनिक जाँच अनुभव और तर्क दोनों से की जानी चाहिए।

15.8

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोहं कुरुष्व भोः । ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः ॥१५.८॥

Trust this, dear one, and do not fall into confusion here: you are the glorious Self whose nature is knowing, beyond the fluctuations of nature.

Roman reading

shraddhasva taata shraddhasva naatra moham kurushva bhoh | jnaanasvaroopo bhagavaanaatmaa tvam prakriteh parah ||15.8||śraddhasva tāta śraddhasva nātra mohaṃ kuruṣva bhoḥ | jñānasvarūpo bhagavānātmā tvaṃ prakṛteḥ paraḥ ||15.8||

Explanation

The repeated “trust” expresses the urgency of a teacher who wants the listener to stop treating the Self as a remote object to obtain. It need not authorize uncritical submission to a teacher’s personal claims. The dignity of the Self, described here as bhagavān, belongs to the philosophical argument about consciousness, not to an entitlement to control others. To be beyond prakṛti means not being exhausted by changing conditions, while continuing to live responsibly amid those conditions. Faith can work alongside reflection rather than abolishing it.

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“श्रद्धस्व” को सोच-विचार बंद करने का आदेश नहीं समझना चाहिए। शिक्षक पहले से बताई गई पहचान—कि तुम्हारी मूल चेतना बदलती वस्तुओं से अलग है—के प्रति विश्वास और स्थिरता का आग्रह करते हैं। “भगवान्” यहाँ आत्मा की महिमा के लिए आया है; हर व्यक्ति को दूसरों पर प्रभुत्व का अधिकारी घोषित करने के लिए नहीं। “प्रकृतेः परः” भी शरीर और संसार के व्यावहारिक संबंधों से पलायन का निमंत्रण नहीं। श्रद्धा, विवेक और अनुभव का संवाद इस पंक्ति को अधिक सटीक बनाता है।

15.9

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च । आत्मा न गन्ता नागन्ता किमेनमनुशोचसि ॥१५.९॥

The body, wrapped in the qualities of nature, remains for a while, arrives and departs; the Self neither comes nor goes. Why grieve for it as though it travelled?

Roman reading

gunaih samveshtito dehastishthatyaayaati yaati cha | aatmaa na gantaa naagantaa kimenamanushochasi ||15.9||guṇaiḥ saṃveṣṭito dehastiṣṭhatyāyāti yāti ca | ātmā na gantā nāgantā kimenamanuśocasi ||15.9||

Explanation

The verse sets the body’s changing condition beside the claimed immobility of awareness. It is not an injunction to dismiss illness, bereavement or the bodily needs of living people. Grief is a real human experience that can be met with care. The philosophical question is whether the witnessing Self should be thought of as an object that enters and exits space like a body. Within Advaita, that identification is denied. The verse speaks to ultimate identity, not to indifference toward embodied life.

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यह श्लोक शरीर की जन्म, परिवर्तन और मृत्यु से गुजरने वाली स्थिति के सामने आत्मा की अपरिवर्तनशीलता का प्रतिपादन करता है। शरीर और जीवन से प्रेम होना, बीमारी में उपचार लेना और मृत्यु पर शोक अनुभव करना मनुष्य होने के स्वाभाविक पक्ष हैं। “क्यों शोक करते हो?” दार्शनिक दृष्टि से पूछा गया प्रश्न है, किसी दुखी व्यक्ति की भावना को नकारने का आदेश नहीं। जो दृष्टि समय के प्रवाह को देख रही है, उसके बारे में पाठ कहता है कि वह आने-जाने वाली वस्तु नहीं है।

15.10

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Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः । क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः ॥१५.१०॥

Let the body last until the end of an age, or let it pass away today: what increase or loss could there be in you, whose nature is awareness alone?

Roman reading

dehastishthatu kalpaantam gachchhatvadyaiva vaa punah | kva vriddhih kva cha vaa haanistava chinmaatraroopinah ||15.10||dehastiṣṭhatu kalpāntaṃ gacchatvadyaiva vā punaḥ | kva vṛddhiḥ kva ca vā hānistava cinmātrarūpiṇaḥ ||15.10||

Explanation

This stark contrast concerns two different ways of thinking about time. Bodies have lifespans; the Self as portrayed here is not measured by bodily duration. Nothing in the line makes the length of a human life unimportant or warrants taking risks with health and safety. Rather, it asks whether our deepest worth increases with longevity or diminishes as the body changes. The verse tries to remove existential dependence upon time, while everyday duties of preservation and compassion remain intact.

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अष्टावक्र यहाँ एक अत्यन्त तीव्र विरोध रखते हैं: शरीर का समय कितना भी लम्बा या छोटा हो, चेतना को उसी समय-माप से नहीं आँका जा सकता। इसे जीवन की अवधि कम करने या अपने स्वास्थ्य की उपेक्षा करने की प्रेरणा बनाना पाठ के उद्देश्य से बाहर जाना होगा। जीवन, सुरक्षा और उपचार की देखभाल महत्वपूर्ण है। प्रश्न यह है कि क्या आत्मस्वरूप का मूल्य आयु, उपलब्धि या भौतिक टिकाऊपन से बढ़ता-घटता है। उत्तर नकारात्मक है; यही निर्भरता ढीली करने वाली शिक्षा है।

15.11

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

त्वय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः । उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः ॥१५.११॥

In you, the limitless ocean, let the wave of the world arise or subside by its nature; neither gain nor damage belongs to your essential being.

Roman reading

tvayyanantamahaambhodhau vishvaveechih svabhaavatah | udetu vaastamaayaatu na te vriddhirna vaa kshatih ||15.11||tvayyanantamahāmbhodhau viśvavīciḥ svabhāvataḥ | udetu vāstamāyātu na te vṛddhirna vā kṣatiḥ ||15.11||

Explanation

The ocean imagery returns, but now the focus is on what cannot be augmented by appearance or diminished by disappearance. Events still arise, and particular people can truly suffer or flourish in everyday terms. The claim is that the underlying awareness has not become larger when a fortunate wave appears or smaller when an unfortunate one passes. This distinction can soften possessive identification with outcomes. It does not erase the need to respond intelligently and kindly to changing circumstances.

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सातवें श्लोक का समुद्र-तरंग रूपक यहाँ फिर आता है, लेकिन दृष्टि बदल जाती है। वहाँ संसार के उद्भव का प्रश्न था; यहाँ उसके आने-जाने के बीच आत्मा की पूर्णता का। लहर बड़ी हो तो समुद्र का जल कोई दूसरी सत्ता नहीं बन जाता; छोटी हो तो जल अपना स्वरूप नहीं खोता। इसी तरह परिवर्तन को स्वीकारते हुए भी मन उससे अपनी अंतिम पहचान बनाना छोड़ सकता है। जीवन की घटनाओं का असर व्यवहार में वास्तविक रहता है—विवेक, सहानुभूति और कर्म फिर भी जरूरी हैं।

15.12

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत् । अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना ॥१५.१२॥

Dear one, you are awareness itself, and this world is not separate from that reality. For whom, by what means and where could the ultimate compulsion to reject or acquire arise?

Roman reading

taata chinmaatraroopo’si na te bhinnamidam jagat | atah kasya katham kutra heyopaadeyakalpanaa ||15.12||tāta cinmātrarūpo’si na te bhinnamidaṃ jagat | ataḥ kasya kathaṃ kutra heyopādeyakalpanā ||15.12||

Explanation

The paired notions heya and upādeya concern rejecting and taking up. In daily life, wise discrimination still matters: one avoids harm and accepts help. The verse targets a subtler compulsion—the belief that one’s deepest completion depends on acquiring a particular experience or erasing another. From the standpoint of nondual identity, the imagined separation prompting that hunger falls away. It is a metaphysical reorientation, not the cancellation of ordinary judgment or moral choice.

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यहाँ “हेय” और “उपादेय” का अर्थ उस भीतरी निर्णय-जाल से है जिसमें हर अनुभव को अपनी पूर्णता के लिए पकड़ना या हटाना आवश्यक हो जाता है। व्यावहारिक स्तर पर उचित-अनुचित में भेद करना अभी भी आवश्यक है: हानिकारक वस्तु से दूरी और उपयोगी साधन को अपनाना समझदारी है। अष्टावक्र का प्रश्न अंतिम आत्म-पहचान के स्तर पर है—यदि चेतना जगत से मूलतः अलग नहीं, तो पूर्ण होने के लिए किस वस्तु का स्वामित्व आवश्यक है? श्लोक वही निर्भरता चुनौती देता है।

15.13

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि । कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहङ्कार एव च ॥१५.१३॥

In you—the one, undiminishing, peaceful and stainless space of awareness—where could birth, action or ego ultimately be located?

Roman reading

ekasminnavyaye shaante chidaakaashe’male tvayi | kuto janma kuto karma kuto’hankaara eva cha ||15.13||ekasminnavyaye śānte cidākāśe’male tvayi | kuto janma kuto karma kuto’haṅkāra eva ca ||15.13||

Explanation

The image cidākāśa, the space of consciousness, gives the reader a way to think about openness in which events become known. Clouds occupy the sky without turning the sky into a cloud; likewise, experiences do not exhaust awareness. The rhetorical questions concern the Self as an ultimate reality. They need not deny the observable fact that people are born, act and bear consequences. Instead, the text asks whether these events define the timeless witness. This keeps its metaphysical point distinct from everyday accountability.

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“चिदाकाश” शब्द चेतना को आकाश की तरह व्यापक और ग्रहणशील दिखाता है। बादल आते-जाते हैं, आकाश स्वयं बादल नहीं बन जाता—ऐसा भाव यहाँ सहायक हो सकता है। जन्म, कर्म और अहंकार रोजमर्रा के जीवन में उपयोगी अवधारणाएँ हैं; श्लोक इन्हें व्यवहार से मिटाने नहीं कहता। इसके प्रश्न आत्मा के अंतिम स्वरूप के बारे में हैं, जिसे समय और भूमिका से परे माना गया है। “मैंने किया, इसलिए मैं केवल यही हूँ” वाला कठोर बंधन ढीला करना इस शिक्षा का व्यावहारिक संकेत है।

15.14

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे । किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकाङ्गदनूपुरम् ॥१५.१४॥

In everything you see, it is ultimately your own awareness that shines forth. Are bracelets, armlets and anklets made of gold separate from the gold itself?

Roman reading

yattvam pashyasi tatraikastvameva pratibhaasase | kim prithak bhaasate svarnaat katakaangadanoopuram ||15.14||yattvaṃ paśyasi tatraikastvameva pratibhāsase | kiṃ pṛthak bhāsate svarṇāt kaṭakāṅgadanūpuram ||15.14||

Explanation

A bracelet and an anklet differ in name, shape and purpose. Yet at the level of their material, each is gold. Ashtavakra uses this familiar observation to make nonduality more tangible: diverse appearances may be grounded in a single reality. His claim is not that the world has no practical distinctions, or that different persons and their rights can be treated as interchangeable. The analogy concerns underlying identity, while the distinctions required for care and ethical action continue to matter.

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एक ही सोने से अनेक आभूषण बनाए जा सकते हैं। आकार, नाम और उपयोग बदलते हैं, पर जिस पदार्थ से वे बने हैं, वह सोना ही रहता है। इस उपमा में अष्टावक्र जगत की विविधता को नकारने के बजाय उसके पीछे एक अखंड आधार दिखाते हैं। इसका मतलब यह नहीं कि सभी व्यक्तियों की भावनाएँ या अधिकार एक ही हैं और उनकी उपेक्षा की जा सकती है। रूपक का विषय दार्शनिक आधार है, सामाजिक व्यवहार में अलग-अलग व्यक्तियों का मूल्य कम करना नहीं।

15.15

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति सन्त्यज । सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव ॥१५.१५॥

Give up the ultimate division “this is me, that is not me.” Recognize all as grounded in the Self, and be at ease without compulsive mental constructions.

Roman reading

ayam so’hamayam naaham vibhaagamiti santyaja | sarvamaatmeti nishchitya nihsankalpah sukhee bhava ||15.15||ayaṃ so’hamayaṃ nāhaṃ vibhāgamiti santyaja | sarvamātmeti niścitya niḥsaṅkalpaḥ sukhī bhava ||15.15||

Explanation

The mind habitually draws boundaries that help us navigate the world. Some distinctions are indispensable for safety, privacy and ordinary responsibility. The verse questions a deeper move: treating these useful categories as the final truth about who we are. In the nondual vision, awareness is not divided into competing ultimate substances. Being niḥsaṅkalpa does not require abandoning plans or thought; it means those plans no longer have to secure an inherently deficient self. The result is greater ease rather than confusion.

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मन पहचान बनाने के लिए श्रेणियाँ खड़ी करता है: मेरा पक्ष, दूसरे का पक्ष; मैं ऐसा हूँ, वैसा नहीं। व्यवहार में कुछ सीमाएँ सुरक्षित और आवश्यक हैं, लेकिन उनसे अपने अस्तित्व का अंतिम निर्णय बनाना दुख का कारण बन सकता है। श्लोक “विभाग” को उस अद्वैत दृष्टि से चुनौती देता है जहाँ चेतना को अनेक टुकड़ों में बाँटना गलत माना जाता है। “निःसंकल्प” होने का अर्थ योजनाएँ बनाने की क्षमता खोना नहीं, बल्कि हर योजना को स्वयं की पूर्णता का प्रश्न न बना लेना है।

15.16

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः । त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन ॥१५.१६॥

Through ignorance the world seems separate from you; in ultimate truth you are one. Apart from you, there is no independent being either bound to the world or outside it.

Roman reading

tavaivaajnaanato vishvam tvamekah paramaarthatah | tvatto’nyo naasti samsaaree naasamsaaree cha kashchana ||15.16||tavaivājñānato viśvaṃ tvamekaḥ paramārthataḥ | tvatto’nyo nāsti saṃsārī nāsaṃsārī ca kaścana ||15.16||

Explanation

The verse makes one of the chapter’s strongest claims. Ajñāna is not simply a shortage of facts; it is a mistaken way of construing the relation between the Self and appearances. From the standpoint marked by paramārthataḥ—ultimate truth—the labels “worldly” and “not worldly” do not establish separate realities. This should not be used to deny people’s actual distress or to dismiss their needs. It is a statement about what is ultimately independent, not a license to abandon compassionate engagement.

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ShivGoraksh Simple Hindi Explanation

यहाँ अज्ञान का अर्थ सामान्य जानकारी की कमी नहीं, बल्कि आत्मा और अनुभव-जगत के सम्बन्ध को गलत तरह से समझना है। श्लोक एक तीव्र अद्वैत स्थिति प्रस्तुत करता है: अलग-अलग व्यक्तियों की “बंधी” और “मुक्त” पहचान भी अंतिम सत्य नहीं। इससे किसी वास्तविक मनुष्य की पीड़ा की अवहेलना नहीं की जा सकती; वह व्यवहार में सुनने और सहायता की मांग कर सकती है। “परमार्थतः” शब्द स्तर स्पष्ट करता है—कथन अंतिम दार्शनिक दृष्टि का है, न कि रोजमर्रा की घटनाओं को झुठलाने का।

15.17

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चयी । निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किञ्चिदिव शाम्यति ॥१५.१७॥

Knowing that the world is an appearance of mistaken independent reality, one becomes free of conditioning desires and abides as sheer luminous awareness, growing still as though nothing were lacking.

Roman reading

bhraantimaatramidam vishvam na kinchiditi nishchayee | nirvaasanah sphoortimaatro na kinchidiva shaamyati ||15.17||bhrāntimātramidaṃ viśvaṃ na kiñciditi niścayī | nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiñcidiva śāmyati ||15.17||

Explanation

The word bhrānti is philosophically demanding. It need not imply that suffering can be ignored or that the sensory world is a fabrication we may safely disregard. It challenges the idea that appearances possess independent ultimate reality. Vāsanās are persistent tendencies that turn perception into attachment and repetition; becoming nirvāsana describes their waning influence. Sphūrti-mātra suggests a living radiance of awareness, not unconscious emptiness. The quiet described is non-clinging, not abandonment of care.

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“भ्रान्तिमात्र” को ऐसा वाक्य नहीं बनाना चाहिए जिससे भूख, अन्याय या दुख को झूठा बताकर सहायता से हाथ खींच लिया जाए। अष्टावक्र की दृष्टि वस्तुओं की स्वतंत्र, स्थायी सत्ता पर प्रश्न उठाती है; अनुभव होने की प्रक्रिया पर नहीं। “निर्वासन” का आशय भीतर बार-बार उठने वाली पकड़ और आग्रह के शिथिल होने से है। “स्फूर्तिमात्र” में चेतना की सहज प्रकाशित उपस्थिति का भाव है। जो व्यक्ति अनुभव को अंतिम पहचान नहीं बनाता, वह उथल-पुथल के बीच भी थोड़ा मुक्त स्थान पा सकता है।

15.18

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

एक एव भवाम्भोधावासीदस्ति भविष्यति । न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृतकृत्यः सुखं चर ॥१५.१८॥

In the ocean of becoming, the one Self was, is and will be. For your essential nature there is neither bondage nor a newly acquired liberation; fulfilled already, live at ease.

Roman reading

eka eva bhavaambhodhaavaaseedasti bhavishyati | na te bandho’sti moksho vaa kritakrityah sukham chara ||15.18||eka eva bhavāmbhodhāvāsīdasti bhaviṣyati | na te bandho’sti mokṣo vā kṛtakṛtyaḥ sukhaṃ cara ||15.18||

Explanation

At first this sounds paradoxical: why speak of liberation if there was never bondage? Ashtavakra is shifting between the seeker’s experience of constraint and the claim that awareness itself is never tied down. Psychological confusion may change through learning, support and disciplined inquiry; in this philosophical view, such change does not manufacture the Self. Kṛtakṛtya points to the disappearance of existential incompleteness, not a claim that no practical task remains. Duties and relationships can still be met with care.

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यह वाक्य साधना की भाषा को उलट देता है: पहले बंधन से मुक्त होने को लक्ष्य बताया गया, अब कहा जाता है कि आत्मा कभी बंधी ही नहीं थी। विरोध तभी दिखता है जब साधक के अनुभव और आत्मा के अंतिम स्वरूप को एक ही स्तर पर रख दिया जाए। मन की उलझन वास्तविक अभ्यास और सहायता से कम हो सकती है; अद्वैत कहता है कि इस परिवर्तन से आत्मा स्वयं कोई नई वस्तु नहीं बनती। “कृतकृत्य” उपलब्धियों की सूची नहीं, मूल पूर्णता की अनुभूति है।

15.19

Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय । उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे ॥१५.१९॥

O embodiment of awareness, do not keep disturbing the mind with competing resolutions and imagined alternatives. Settle into peace, abiding in your own nature as fullness and joy.

Roman reading

maa sankalpavikalpaabhyaam chittam kshobhaya chinmaya | upashaamya sukham tishtha svaatmanyaanandavigrahe ||15.19||mā saṅkalpavikalpābhyāṃ cittaṃ kṣobhaya cinmaya | upaśāmya sukhaṃ tiṣṭha svātmanyānandavigrahe ||15.19||

Explanation

The capacity to weigh options is valuable. The problem is the mind’s endless production of mutually competing scenarios after useful thinking has ceased. Ashtavakra addresses that agitation, rather than demanding the suppression of every thought. Trying to force silence can itself become another struggle. The expression ānanda-vigraha presents the Self as fullness, not as a promise of constant emotional excitement. One can deliberate when needed and then release the insistence that every uncertainty must be eliminated.

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संकल्प-विकल्प की शक्ति आवश्यक निर्णयों में उपयोगी है, पर मन जब हर संभावना को अस्तित्वगत संकट बना लेता है तब थकता है। श्लोक उसी अतिरिक्त चक्कर को थामने के लिए कहता है। यह मन को आदेश देकर पूरी तरह विचारहीन करने की विधि नहीं है; ऐसा दबाव उलटे बेचैनी बढ़ा सकता है। “आनन्दविग्रह” कोई क्षणिक उत्तेजना नहीं, मूल शांति की दार्शनिक अभिव्यक्ति है। जब निर्णय लेने हों, तब स्पष्ट सोचो; और जब सोच अपना काम कर चुकी हो, तब उससे चिपके मत रहो।

15.20

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Aṣṭāvakra (contextual attribution, not discrete 1911 अध्याय heading; expert verification pending)

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किञ्चिद् हृदि धारय । आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि ॥१५.२०॥

Even meditation should not become something to cling to; hold no idea in the heart as an indispensable support. You are the Self, already free—what new freedom could endless thinking manufacture?

Roman reading

tyajaiva dhyaanam sarvatra maa kinchid hridi dhaaraya | aatmaa tvam mukta evaasi kim vimrishya karishyasi ||15.20||tyajaiva dhyānaṃ sarvatra mā kiñcid hṛdi dhāraya | ātmā tvaṃ mukta evāsi kiṃ vimṛśya kariṣyasi ||15.20||

Explanation

The final line is intentionally radical, and especially easy to misunderstand. It does not have to be read as a universal recommendation to abandon meditation or reflection. In context, Ashtavakra speaks to the tendency to turn every method into another possession of the spiritual ego. A practice may serve inquiry; clinging to it as proof that one is finally complete is a different matter. The Self, on this account, is not produced by one more act of thought. The force and audience of this instruction require careful philosophical and teacher-context review before public presentation.

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अध्याय का अंतिम श्लोक सबसे आसान गलतफ़हमी पैदा कर सकता है। “ध्यान त्यागो” को सब साधकों के लिए ध्यान-प्रक्रिया बंद करने की सामान्य सलाह मानना उचित नहीं। जिस व्यक्ति ने अभ्यास को अपनी पहचान का नया बंधन बना लिया है, उसके लिए अष्टावक्र संकेत देते हैं कि साधन को ही अंतिम सत्य न बना लें। अभ्यास बहुतों के लिए उपयोगी हो सकता है; उसे अनिवार्य व्यक्तिगत श्रेष्ठता का प्रमाण समझना अलग बात है। “किं विमृश्य करिष्यसि” बताता है कि आत्मा कोई वस्तु नहीं जिसे अतिरिक्त विचारों से गढ़ा जाए। इस तीखे कथन का स्तर और श्रोता विशेषज्ञ समीक्षा में स्पष्ट किया जाना चाहिए।

About this edition · Sources & references

Ashtavakra Gita · Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911) · Initial editorial V1

This is an educational edition; independent textual and specialist review remains incomplete.

Original text, translations and explanations remain separate readings. Shared passages appear once with their complete references.

15.1 — Original / source text
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.1 — ShivGoraksh Hindi Translation
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.1 — ShivGoraksh English Translation
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.1 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.1 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.2 — Original / source text
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.2 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.2 — ShivGoraksh English Translation
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15.2 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.2 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.3 — Original / source text
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15.3 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.3 — ShivGoraksh English Translation
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15.3 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.3 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.4 — Original / source text
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.4 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.4 — ShivGoraksh English Translation
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15.4 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.5 — Original / source text
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15.5 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.5 — ShivGoraksh English Translation
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15.5 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.5 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.6 — Original / source text
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15.6 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.7 — Original / source text
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15.7 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.7 — ShivGoraksh English Translation
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15.7 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.8 — Original / source text
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15.8 — ShivGoraksh English Translation
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15.8 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.9 — Original / source text
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15.9 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.9 — ShivGoraksh English Translation
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15.9 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.9 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.10 — Original / source text
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15.10 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.10 — ShivGoraksh English Translation
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15.10 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.11 — Original / source text
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15.11 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.11 — ShivGoraksh English Translation
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15.11 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.12 — Original / source text
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15.12 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.12 — ShivGoraksh English Translation
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15.12 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.12 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.13 — Original / source text
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15.13 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.13 — ShivGoraksh English Translation
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15.13 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.13 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.14 — Original / source text
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15.14 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.14 — ShivGoraksh English Translation
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15.14 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.14 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.15 — Original / source text
Khemraj / Lakṣmīveṅkaṭeśvara (1911)
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15.15 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.15 — ShivGoraksh English Translation
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15.15 — ShivGoraksh Simple Hindi Explanation
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15.15 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.16 — Original / source text
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15.16 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.16 — ShivGoraksh English Translation
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15.16 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.17 — Original / source text
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15.17 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.17 — ShivGoraksh English Translation
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15.17 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.18 — Original / source text
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15.18 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.18 — ShivGoraksh English Translation
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15.18 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.19 — Original / source text
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15.19 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.19 — ShivGoraksh English Translation
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15.19 — ShivGoraksh Simple English Explanation
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15.20 — Original / source text
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15.20 — ShivGoraksh Hindi Translation
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15.20 — ShivGoraksh English Translation
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