चार दृष्टियाँ, एक शांत आधार — पाँचवाँ प्रकरण

अष्टावक्र यहाँ एक सूक्ष्म विरोधाभास दिखाते हैं। जो स्वयं को शरीर, विचार, स्मृतियों और भूमिकाओं का जोड़ मानता है, उसे मुक्ति पाने के लिए कुछ छोड़ने की आवश्यकता प्रतीत होती है। लेकिन यदि आत्मा मूलतः असंग है, तो बाहरी वस्तुओं को छोड़ देने से पहले इस गलत पहचान को देखना अधिक महत्वपूर्ण है। “संघात” से आशय शरीर-मन जैसे परिवर्तनशील घटकों का समूह है; “लय” उस समूह के नष्ट होने की इच्छा नहीं, बल्कि उसे ही अपना अंतिम स्वरूप मानने वाली धारणा का शांत होना है। इस दृष्टि में जीवन के काम, संबंध और कर्तव्य चलते रह सकते हैं, जबकि उनके माध्यम से अपनी स्थायी पहचान सिद्ध करने का दबाव कम होता है। यह श्लोक शरीर को हानि पहुँचाने या जिम्मेदारियों से भागने का निर्देश नहीं है।

समुद्र और बुलबुले का उदाहरण दो बातें एक साथ समझाता है। बुलबुला दिखाई देता है, उसका आकार बनता-बिगड़ता है, पर वह समुद्र के जल से अलग किसी दूसरी वस्तु का बना नहीं है। इसी प्रकार अद्वैत दृष्टि में नाम और रूप अनेक प्रतीत होते हैं, पर उनका आधार एक ही चेतन सत्य माना जाता है। यहाँ “तुमसे” का संकेत सीमित व्यक्तित्व या अहंकार की ओर नहीं, बल्कि उस व्यापक आत्मस्वरूप की ओर है जिसका अष्टावक्र वर्णन कर रहे हैं। इसका उद्देश्य यह कल्पना पैदा करना नहीं कि कोई व्यक्ति मन से सारे संसार को नियंत्रित कर सकता है। रोजमर्रा के अनुभव में परिवर्तन होते रहते हैं; श्लोक पूछता है कि क्या बदलते रूपों के बीच हम उनके आधार को पहचान सकते हैं। “लय” यहाँ उसी पहचान से उपजने वाला आंतरिक विश्राम है।

कम रोशनी में रस्सी को साँप समझ लेने पर भय सचमुच उठ सकता है। प्रकाश होने पर पता चलता है कि साँप का अनुमान गलत था; रस्सी पहले भी रस्सी ही थी। अष्टावक्र इस प्रसिद्ध उपमा से समझाते हैं कि अनुभव का दिखाई देना और उसके विषय में हमारा अंतिम निष्कर्ष सही होना एक ही बात नहीं है। “विश्व नहीं है” का तात्पर्य अद्वैत की पारमार्थिक दृष्टि में उसकी स्वतंत्र सत्ता का निषेध है, न कि यह कि सड़क, बीमारी, भूख या दूसरे लोगों का दुःख व्यवहार में अप्रासंगिक हो जाते हैं। उपमा का बल ज्ञान में होने वाले परिवर्तन पर है: जहाँ पहले भिन्नता को परम वास्तविक मानकर भय और पकड़ थी, वहाँ अब उसके आधार पर दृष्टि जाती है। पाठक इस तर्क से सहमत हो या असहमत, उसे “दिखता क्या है” और “मैं उससे क्या मान लेता हूँ” के बीच का अंतर स्पष्ट दिखाई देना चाहिए।

पहले तीन श्लोकों ने असंगता, एकत्व और प्रतीति के विषय में कहा; चौथा श्लोक बताता है कि ऐसी समझ का जीवन में स्वर कैसा हो सकता है। सुख आने पर उससे स्थायी पहचान न बनाना और दुःख आने पर स्वयं को पूरी तरह टूटा हुआ न मानना—इसी दिशा का नाम समत्व है। इसी तरह आशा और निराशा मन के अनुभव हैं, हमारा संपूर्ण अस्तित्व नहीं। “जीवन और मृत्यु में समभाव” एक गंभीर दार्शनिक कथन है: यह भय की गुलामी से मुक्त होने की बात करता है, जीवन को तुच्छ समझने या उसकी रक्षा छोड़ने की नहीं। पूर्णता का आशय अपनी हर कमी पर पर्दा डालना नहीं, बल्कि उस आत्मबोध से है जिसे बाहरी परिणाम घटा-बढ़ा नहीं सकते। ऐसी दृष्टि करुणा, उचित सावधानी और जिम्मेदार कर्म के साथ ही अर्थपूर्ण होती है।